超新约全书

忙得来好久都没有看电影了。

同屋的室友喜欢疯狂的搜猎近期的"好"电影，像过冬的灰熊囤粮一样囤够整整一硬盘，但存货风格参差，所以会看见火锅英雄和傀儡人生大摇大摆的站在一起--真真的一锅大杂烩。

但杂烩归杂烩，其中也多少有些许"食材"，你偶然碰上了，也不由得认为其馐可餐。

中午时分迷迷糊糊，室友翻上床去午睡，我经过他电脑下意识的扫了一眼他的屏幕，一张揉杂而丰富的面孔映入眼帘,不自觉的我坐在了室友的座位上按下了播放键。

叫以亚的这个电影中的女孩我并不感觉到陌生，恍惚间我能在脑中抓出许多相似的影子:《情人》里的杜拉斯，Lolita，《这个杀手不太冷》中的艾玛，甚至于《喜剧之王》那个抹着"猪油膏"的雏妓。

电影的故事并不出奇，将上帝请下神坛，让人性的艾玛"出埃及"，入凡尘，用六位门徒的自我救赎救赎荧幕前的我们，一切架构循规于西方当代的哲学思潮，连选择的意向都没有跳脱出尼采那句"上帝死了"，整个是意料之中的意料之外。

可艾玛的人设是那么的可爱!我们多么喜欢这样的早熟的少女，顶着一脸不顺，像要与整个世界决裂，但又那么的柔软，你甚至于不能清楚她内心的倒刺是出于儿童式的天真，还是骨子里的叛逆，你甚至于不忍责备。

poor little things,but stubborn inside.以前在网页上浏览到一个说法，说是介于女人与女孩之间的角色对于男性是最富有诱惑的。

但我觉得对于艾玛这样的姑娘的喜爱是与性别无关的，难到女同学们看完不会动心？

God's girl.多有趣啊，你忧伤的时候她能俯在你的心上告诉你内心的乐曲，或是给你造个梦，你高兴的时候能牵着你的衣角共舞一支，而你临遇大敌时,她能拉着你的手，穿过河面，走到对面去。

爱：解除人性枷锁的终极武器显然，电影《超新约全书》（Le tout nouveau testament 2015）是借助神的背景知识来讲述人的故事。

当我们看到这个被女儿称为“人渣”的上帝还需要用电脑来掌控人间的一切时，在某种程度上讲，这个故事也就无所谓渎不渎神了，因为我们只能把它当作是拿“神”开的一个玩笑。

然而，人世间倒是有不少这样自命为“上帝”的人，他们是普通人痛苦的制造者，而且以人们的痛苦为乐。

他们很懂人性，对人情世故了然于胸，知道给人们以“虚妄的期待”是人们活下去的理由；他们也知道人性中最大的恐惧是“死亡”，所以，“死”的威胁往往是他们用来箝制人性自由的终极措施。

本片的故事就是这样开始的。

因无法忍受“父亲”的家暴，小主人公以雅瘫痪了她的上帝父亲的电脑，泄露了“人”的死亡日期后，离家出走至人间。

她发誓要做得比父亲更好。

既然父亲是人们痛苦的制造者，她的对抗措施也就只能是帮助人们解除痛苦了，也就是她的上帝父亲所担心的：“教会人类如何摆脱困境”。

那么，她是如何帮人类摆脱困境的呢？

泄露人的死亡日期，是她对抗父亲的第一措施，因为当人们不再担心死亡问题时，人在一定程度上就获得了终极自由。

然而，这也是她来人间前就闯下的一场大祸。

因为“终极自由”也让某些人敢于“胡作非为”。

比如那个叫凯文的家伙，因为知道自己还有62年寿命，他就不断地作死来挑战死亡规则，结果他也就不断给他人制造危险。

所以，给自由以必要的限制应是她弥补这场大祸的首要行动，这当然也是她的上帝父亲追踪而至的主要目的。

如果我们相信卢梭所说的“人生来自由，但无往不在枷锁之中”，那么，给自由以什么样的“枷锁”而又不让人感到痛苦，是小以雅，其实是本片需要思考的问题。

小以雅要遵长兄耶稣（JC）的嘱托，聚齐十八门徒就能重换人间，为此她来人间后必须先发展六位门徒。

这六位门徒刚好都是处在自己人性枷锁中的痛苦之人。

第一位门徒是一位名叫奥蕾丽的年轻貌美女子。

因为有了在地铁站失去左手臂的惨痛经历，加上她的美貌让更多男人对她只有欲望而无尊重，所以，她对人性持有深深的怀疑。

既对人性不信任，她只能生活在自己的孤独世界中。

正因为孤独，她失去了迷人的笑声，因而她成不了顶尖的美女；她虽然也知道，微笑能让她在这个冰冷世界换得温暖的回报：流浪汉也会安慰她“生活如同滑冰场，摔跤是难免的”，但孤独终究还是封住了她“柔情似水的内心”。

对人怀疑、不信任，甚至与邻为壑的行为似乎来源人性中的原始的防卫本能，但奥蕾丽生活在现代社会中，这种本能无疑会成为阻碍她追求人生幸福的枷锁，如何打碎这种枷锁，我们暂时让她在孤独中继续等待。

第二位门徒是让•克劳德。

克劳德曾是个热爱冒险的伟大探险家，这说明他是个多么热爱自由的人，因为探险绝对是人性自由的一种表现。

没有人知道他为何停下了探险的脚步，也没人知道他现在为何甘愿踯躅于现实闹心的小圈子，虽然他生活还算过得去，但在五十有八的年纪仍然单身无后，处于狭窄郁闷生活状态中的克劳德，只能说明他的内心仍渴望探险的自由。

可以想见，这种自由的感觉若得不到满足，他必定会在不快乐中孤独终老；也可以想见，他仍需要自由，仍不甘被现实的小圈子所困，他停下探险的脚步或许是为再次探险做准备，只是死亡的威胁让他对整个人生失去了希望，因此他止步于公园的一隅。

虽然有时人们仍需要狭小的现实圈子，这是人性的一种社会需要，但丧失了自由，这代价就有点大了。

以雅当然知道这个道理，所以她用一只小鸟告诉他这点：“既然可自由飞翔，为何只停步于公园呢？

”因此，他又背起了行囊，跟随这只小鸟，来到那遥远的北极圈；他重启了他的探险生涯，那是他自由所在，快乐所依，而在这“危险”之处等待他的正是他的“自由女神”。

第三位门徒是那个自称为“色情狂”的马可。

表面上看，马可是个雄性荷尔蒙过于旺盛的家伙，其实，他是个对“美”具有强烈渴望之人，因为既然“人是万物的尺度”，那么，人体之“美”，当然就可作为所有“美”的尺度。

如果这种源于本能的欲望没有让他人产生不适，这种欲望其实并不肮脏，反而是一种“美”的体现，因为他得知自己大限将至，最先想到的仍是自己这方面的欲望，那只能说明这个欲望于他而言是一种高尚的“美”的需要。

但他囿于世俗的观念，以及困于窘迫的经济条件，他不敢也无法畅快地欣赏这种“美”，他只能在自己幻想中痛苦地感受着这一切。

也正因为他对这种“美”的欣赏过于强烈和直接，他才无法像正常人一样去交女朋友，所以，老大不小了仍孑然一身，他也是个可怜的孤独之人。

以雅给他指了一条明路：为成人片配音，这既满足了他的欣赏“美”的需要，还能让他有份工作收入。

最为重要的是，他在工作中找到了意气相投的另一半，这解决了他对“美”的终极渴望。

当然，如果我们不为他的欲望辩护的话，那他可被认为处在自己欲望的枷锁中，而最终打破这种枷锁的便是“爱”。

第四位门徒是个想当命运刽子手、心中充满杀戮恶念的弗朗索瓦。

他从小就迷恋死亡，嗜血、渴望杀戮，这种“死的本能”让他在大限到来之际，准备对人大开杀戒；而大开杀戒的缘由除了满足本能的欲望外，还有他充当“命运刽子手”的宿命论逻辑。

此外，他虽有老婆孩子，但他却是“上帝”1522号法则的受害人，即与他共度一生的人，却不是他爱的人。

在以雅看来，他之所以心中一直充满杀戮的恶念，是因为他“从未体验过爱”，所以，以雅认为他心中的主题乐章跟第一位门徒奥蕾丽的“很搭”，于是她让他对准奥蕾丽开枪，从此，他对奥蕾丽爱得不可自拔。

他拳打不敢表达爱的镜中自己，他拥抱敢于表达爱的镜中自己，在体验爱的过程中，他抑制住了他嗜血的本能，放下了杀戮的恶念，这不仅拯救了自己，也拯救了那位在孤独中等候真爱的奥蕾丽。

第五位门徒是个爱上马戏团大猩猩的玛蒂娜。

当她告知丈夫自己仅有5年的寿命时，她发现那位还有39年寿命的丈夫竟有如释重负的神色。

这证明了她的多年婚姻是个失败的产物，她一直守候的竟是个对她没有爱和责任的男人。

不仅如此，她似乎从未和丈夫享受过正常的夫妻生活，否则她在痛苦之余为何首先想到的是要解决自己的性需要？

显然，她多年来维持的夫妻关系并非因为爱，而是她顺应婚姻伦理的结果。

道德伦理当然是一种基本的人性需要，然而死亡日期泄露让她从这人性枷锁当中彻底摆脱了出来，她自由了，她可按自己的欲望行事了。

然而，“野草”终究不能作为余生的依靠；她当然也知道她的条件很难让她找到待她真心之人，所以，以雅听出她心中的乐章，带她去马戏团看大猩猩，结果这个大猩猩让她感受到“从未有过的美好体验和强烈的爱”，于是她赶走了负心的丈夫和大猩猩搭伙过日子成了一家人。

可见，与其说被泄露的死亡消息让玛蒂娜摆脱了枷锁，不如说是“爱”，是她遵循自己本能，对自己的爱，让她重拾了自由，重新开始了新的生活。

最后一位门徒是梦想变成女孩的威利。

的确是死亡日期泄露让威利有了穿女裙做女孩打扮的勇气。

威利还是比较幸运的，因为他父母还算开明，但他的朋友可就没这么幸运了，因为他朋友想像“神奇宝贝”一样生活，却被父母关起来逼着听巴赫。

在正常情况下，人们往往不敢说出自己真实的愿望，即便在非正常情况下，真实愿望被说出来也未必就能被他人认同。

显然，对于像威利的变性愿望，现在世俗道德观仍是一种的枷锁，即使在众门徒爱的帮助下，威利的愿望也难以实现，而要让这一切实现，且实现后还能接纳这类人的也就只有大爱之神了。

综上，死亡日期泄露在某种程度上让人获得了终极自由，当死亡的枷锁失去意义，不想改变现状的人，他会继续呆在自己以前的人性枷锁中，想改变的人们便会按照自己内心真实意愿行事，这往往又使他们从一种枷锁中跳入另一种枷锁中。

跳出的多为各类社会规范，而跳入的则是自己内心的本能，只要社会还存在，这类人仍要忍受内心的煎熬，这种煎熬仍需要释放、排解或实现，而从本片所列举的个案看，能达此目的的唯有“爱”了。

（文/石板栽花 2016年1月10日星期日）

电影的两个核心说教：1. 你不快乐不是你的错，是神的错，因为你跟自己不喜欢的人结了婚，所以你可以堂而皇之地出轨。

2. 因为你快死了所以你可以为所欲为，“做自己”。

这个三观可以说一点也不符合我自己的日常教育，就因为这一点，这个电影已经可以打一星了。

同时里面的世界架构也有很多硬伤，可以说剧本就不怎么样。

最后那个花色天空是什么特色审美，特效差非常难看。

感觉电影是在刻意挑战基督教：1. 影片中女主的妆容是黑色为主的，正如影视作品中出现的魔鬼；2. 她说话的时候不断强调“不是你的错，都是我爸（神）的错”；3. 在她家里神是个家暴狂；4. 女主的几个“使徒”主要的故事线有什么呢：出轨（通奸），人兽恋，变性，色情狂，这些多少都触碰了圣经体系宗教的道德标准；5. 片中不断出现的死亡挑战者看起来是刻意为之，为了告诉大家，努力没用，约束自身道德也没用，该死的都会死，不该死的都不会死；6. 女主说人死后都归于虚无。

这一点跟古希腊某学派的逻辑一样，因为死后虚无所以要及时行乐（为所欲为）；7. 做女主的使徒就是做自己（为所欲为，及时行乐）。

这是一部假大空的作品。

除了断臂姐的环节以外，剩下每一段都没来得及好好讲讲，越往后还越仓促。

同样里面的两段爱情都来的莫名其妙，莫名其妙的老富婆就看上了大猩猩大猩猩也一见钟情看上了老富婆，莫名其妙的有着7个追求者和208个对她肉体感兴趣的断臂姐居然这么的就答应了一个拖家带口天天蹲点“杀人”的无聊“杀手”，一切来的都没有逻辑和过程的龙卷风一般的。

可是这样却被大家推崇成了神剧，那么那些说《美人鱼》里面爱情还没有他们突然的这时候都去干什么了。

但是也不是没有收获，比如这句台词“生活就像滑冰场，摔跤是难免的”。

当然也仅此而已。

看到清一色的好评我真的是惊了，决定吐吐槽。

这故事一开始塑造了一个“坏父亲”“无用母亲”“叛逆女儿”，还都是脸谱化的。

问题不看，女儿受不了父亲以折磨人为乐的行为同时好奇人间天堂，于是她决定离家出走，耶稣告诉了他离开的方法女儿告诉哥哥决定报复一下父亲。

然后她报复的内容是——告诉所有的人类他们的死期？

这是什么脑回路？

他父亲说这样他就没法让人类恐惧了。

他说的没错，因为知道死期这件事意味着知道自己在这个日期前怎么都不会死。

这是多可怕的一件事？

我们所有赖以生存的条件变得不再有价值了，我们不需要吃饭喝水呼吸，不需要害怕国家暴力危险，不在乎道德法律的约束，因为没有除了神，没有东西能杀死你。

另一件可怕的事是这证明了神是真实存在的，这给我们所有的行为带来一个完美的背锅侠：既然有神，那么我做的所有事情都是被神许可的，我的所有事情都是可以被宽恕的。

这比现在一个无法被证实的神存在的现实世界向神祈祷的恶人们带来的破坏要大上无数倍。

这个世界不是只有善良和美好，也有丑陋与罪恶。

而这件报复父亲的事是全人类最大的灾难，它解开了人内心的枷锁，摒除了内心的恐惧，在你的终极审判到来之前你可以为所欲，甚至连你死后都将是归于虚无，神之女告诉你的。

然后我们再看看换一个神以后发生了什么，第一件事是改变天空的颜色？

第二件事是救了一群人类？

然后改变了重力让男人生孩子？

人类还有了超能力？

这是什么行为，这是何等的任性，这否定了无数人为之努力的科学，否定了人类本身。

如果说以撒只是给人类带来了地狱，那么母神则带走了人类的一切。

请把那个残酷的父神换给我们，虽然他非常糟糕并惹人厌，但至少不如母神那么任性。

但不论是父神还是母神，请你们都消失才是对人类最好的。

我们不需要神，宗教也早该扫进垃圾堆，这种毒鸡汤越少越好。

这篇文章花了10天的时间用英文写就，又花了5天的时间译成中文，前者是学术任务，后者属生活激情。

为照顾阅读习惯，译文较原文有删改。

本文原文已经发表，故拒绝任何形式的转载。

流行文化不仅有反映当下政治趋势的能力，当然还可充任最活跃和最激进的政治变革参与者。

除了来自国家的权力之外，市场也决定了什么样的意识形态可以出现在流行文化中、什么样的则不能(1) 。

年初曾略火的比利时喜剧《超新约全书》，就是分析政治趋势和流行文化关系的绝佳文本。

这部电影不仅反映了一部分在西方广为接受的政治意识形态，同样也是传达特定信息、潜在影响观众的有效媒介。

《超新约全书》是一部在国际上广受好评的新片，它也在商业上获得了巨大成功。

在不到一年的时间内，这部电影连续斩获一系列奖项，也赚取了超过一千五百万美元的票房。

表面上看，它是一个有关上帝和上帝妻子、不听话的女儿、六个新门徒之间的故事。

在这个讽刺的故事里，上帝住在布鲁塞尔某套三室一厅的公寓里，用一台DOS系统的电脑创造了世界。

因为无法忍受上帝的家暴和折磨人类的癖好，他的女儿以雅(Ea)逃出了这个“没有出口”的公寓，还找来六个门徒，写了一部《超新约全书》。

在影片的最后，上帝的妻子无意中获得统治世界的权力，并创造了一系列新的世界规则。

无疑，这部电影是对《圣经》的一次后现代恶搞，也表达了宗教、青少年叛逆等问题。

所以影评人们无一例外地只关注其中“脑洞大开”的的宗教元素、青少年的叛逆问题或者是家庭关系问题(2) 。

严肃的宗教人士甚至视其为一部“不敬神”的丑恶作品。

在这些评论中，没有任何一个曾注意到喜剧背后异常强烈的政治意识(political intention)。

实际上，在电影柔化和轻松的形式背后，是一系列广泛进行的女性主义运动，以及复杂且碎片化的性别理论。

而电影如何使用特殊的叙事和表现手法来暗中传达这种政治意识形态，则值得观众仔细研究。

为消除论述可能产生的误解，需要说明的是，我们不能继续狭隘而刻板地将“政治”概念理解为来自国家机构或权势人群的某类行为。

在当下的东西方语境中，尤其是在世界范围内的社会性斗争中，“政治”被广泛地理解为某种权力的具体应用(the exercise of power)，某一个群体内的人们透过理性和话语使用这种权力，以达到特定的目标(3) 。

这种“政治”概念在日常话语中比比皆是，例如分派斗争的“办公室政治”、种族主义者和反种族主义者之间的“种族政治”等。

这些社会斗争形式都是一种具体权力的应用，它们一般也被当代的政治研究者们视作严肃的政治文本(4) 。

所以此文将不再赘述前文提到的“政治意识”和“女性主义”等概念之间的联系。

反父权主题《超新约全书》首先是一部批判传统父权和男性霸权的电影，它以一种流行喜剧的方式传达了这种意图。

在影片中，上帝被塑造成一个对生活充满厌倦的失败者(loser)、一个自负的暴君。

故事告诉观众，人类世界的灾难、战争以及混乱的秩序，都是一个脾气暴躁的男性所为——他以伤害无辜人类为乐。

这个角色同时还是一个保守家庭中的父亲形象，他永远是一副滑稽的外表，穿着邋遢的睡袍、短筒袜和拖鞋，然而他却创造了“人性”这种东西，好让人们互相争斗。

同时，他还创造了一系列“法则”，以期为人类带来困扰。

讽刺的是，当上帝第一次来到人间的时候，他就被这种“人性”虐待，也尝到了“法则”的苦头：在垃圾桶里找汉堡吃时，他被一群流氓打骂；在抢劫一个小女孩的面包时，面包按照“法则”果酱一面先着地上帝形象很滑稽地变成了自己世界中的受害者。

这种情节安排可以看作是对男性霸权(phallic power)崇拜的一种指责，它直接昭示这种男权崇拜是现有世界中混乱和冲突的源头，因为当前的世界秩序是由男人主导。

同时，这种情节也暗示着男人和女人实际上都是这种男权体系中的受害者。

另一方面，上帝形象身上这种暴虐的权威，和女儿以雅的成功反叛之间形成了鲜明的对比，这象征着家庭和公共生活中无上父权(hegemonic paternity)以及男性霸权(masculinity)的双双瓦解。

主人公最初被设置在一个封闭的空间内，“有设施齐全的厨房洗衣房”，还有一个“除上帝之外谁也不能进入的办公室”。

她自出生就被困在这里，并且这个地方也没有“入口也没有出口”。

电影的这种设置，正好契合1960年代的第二波女性主义浪潮中的思想，它认为“家庭是对妇女压迫的源头” (5)。

这种被夸张化的“三人家庭”(nuclear family)形式，似乎暗示了女性在传统男权环境中的地位：她们往往从一出生就被束缚在这个封闭的空间内，家庭生活也被视作她们的天职。

如何逃避这种传统式的文化安排，则是这部喜剧中主要探讨的问题。

在这种理论基础之上，这部影片即是一个关于父权体系崩塌和重新定义女性地位的隐喻。

影片的末尾向观众展示了一个拥有新秩序的世界，它认为这些秩序有益于世界，而这种新秩序的建立则应该始于女性的反叛和独立。

女性主义的新形象为了展现这种反叛精神，这部影片还以非传统的方式刻画女性的形象，这种表现方式的基础是当前在西方广泛流行的女性主义。

在这一点上，影片和其他大受欢迎的音像产品都有很大不同。

在影视媒体中，反叛的女性形象拥有很长的历史，这些形象在过去的数十年中也经历了极大的转变：女人在荧幕中变得越来越独立、在故事情节中所占的分量也越来越重。

难以否认的是，大部分此类角色都有非常相似的特点：她们一开始都是脆弱的女性，并意图在一个男性主导的社会中寻求独立、自信和成功，但总会遭遇这样或那样无法解决的问题，所以最后都会通过妥协或寻求保护来化解危机(6) 。

在一些获得商业成功的影片中，例如《傻妹从军》(Private Benjamin, 1980)、《虎胆龙威》(Die Hard, 1988)、《偷听女人心》(What Women Want, 2000)等，“叛逆的女性角色”最后都无法获得理想中的社会地位。

在这种角色和情节的设置中，女性的“弱不禁风”(vulnerabilities)自然成为了对比材料，以此来突出男性的能力和支配能力。

与此同时，在流行电影中，女性也常被塑造成更彪悍(tougher)的形象。

她们被刻画成英雄式的角色，身上带有强烈的男子气概(masculinity)以及暴力人格。

这些新的荧幕形象往往都和暴力、霸权等联系在一起，并被看作是对当时女性主义思潮的反映(7)，这些女性的人格要么是被复仇情结或愤怒感支配，要么来自于对物质的强烈欲望(8)。

在一系列广受欢迎的动作电影或剧情片中，我们都能找到这种类型的形象。

例如《末路狂花》(Thelma and Louise, 1991)、《007之明日帝国》(Tomorrow Never Die, 1997)、《黑客帝国I》(The Matrix, 1999)、《X战警》系列(X-Men, 2000-2016)，女英雄们都能直接参与暴力冲突和打斗表演中。

然而，这些女性形象也具有相同的特点：她们都有极具诱惑力的身体——姣好的容貌、性感的着装，同时，她们还能在父权体系中施展强力的男性霸权。

这些女性形象的基础，是对性别界限的消解——她们既要漂亮，还要擅长打架(9)。

在刻画新女性形象方面，《超新约全书》为观众展现了一种不同以往的方式。

主角的形象既不是一个需要保护的人，也不是一个崇尚男性暴力的人。

她以一种全新的方式来反叛(rebels)身处其中的父权体系:首先闯入了父亲的办公室。

在这间办公室里，上帝决定一切的人类的命运，并禁止其他人进入。

这种禁令实际上暗示了公共事物中女性的地位，这一政治传统自柏拉图时代就已订立。

在《美诺篇》中，柏拉图写道：“男人的美德在于管理公共事务，而女人的美德在于能将家庭料理周到”(10)。

显而易见，以雅溜进上帝办公室这一举动，本身就是一个高度政治性的标志：女人开始干预公共事务。

另外，主角还通过逃离父权统治、寻找独立来塑造新的形象。

以雅通过洗衣机中的暗道出逃，这种安排上就体现了女性主义思潮中的重要细节。

我们有必要注意到，这股思潮在上世纪60年代后就开始挑战传统“公共生活”和“私人生活”之间的界线，她们提出“个人即是政治”(the personal is political)的口号(11)。

这种针对私人-公共界限的消解(eliminate)，在随后的种族问题、性别身份斗争中尤其受到重视。

而有关洗衣机的表演和道具设置就带有了深刻的象征意义——通过家庭生活中的工具，一个受压抑的女孩寻找通向公共生活和自由选择的途径。

此外，继波伏娃之后，女性主义者也开始向不符合她们体验方式的现有秩序结构提出质疑(12)。

这部分思潮认为，此前被认为是私人生活中的那些问题，例如家庭暴力、孩子的抚育、家庭津贴等，应该在公共领域内得到重视(13)。

对电影中的以雅来说，从家庭出逃绝不单单摆脱了粗暴的父权统治，也将私人生活中的斗争带到了公共领域中。

对女性气质的重新肯定和第四波女性主义除以雅之外，另一个值得注意的形象是以雅的母亲、上帝的妻子。

这是一个极度压抑的女性角色，也一个默不作声、令人同情且战战兢兢的形象，身上带着十分保守的家庭主妇作风。

这个角色经历了一个极富戏剧性的转变，她也是一个受启蒙和觉醒的女性形象。

在上帝流落人间后，她用五颜六色的手织毛毯、优美的音乐装饰公寓，把居所变成了一个温馨而喜人的地方。

另外，她还有重置电脑系统的能力，并把世界变成了一个和谐、色彩斑斓且充满喜悦的整体。

从政治的角度看，这个形象的设置中至少包含了两个女性主义中的趋势。

第一个趋势是对女性气质(femininity)的重新肯定(re-acknowledgement)。

在1980年代后，女性主义者开始反思之前浪潮中“性别同一化”(gendered sameness)的呼声，在此之前，这种呼声是为了消除性别不平等而提出的。

而对女性气质的重新肯定，则批判了传统的男性-女性二元论(dualism)，这种趋势转而强调男子气概(maculinity)和女性气质之间的差异(14)。

无论是男性化的女性气质还是女性化的男子气概，实际上都是对自然性别(nature)和社会性别(nurture)之间差异性的忽视(15)。

她（他）们认为，现有的世界秩序需要寻求新的道路来改变，而不是要求女性在身体和心理方面寻求任何中性化的妥协(neutral claims)(16)。

然而在流行文化中，覆以曼妙身姿、邪恶人格和硬汉气质的女性形象，本质上还是在强调旧有的观点——男子气概才是可以立世的特性(17)。

然而，在《超新约全书》里，女上帝这个形象为一种新型的理想社会提供了选项——这个世界可以充满女性气质，而不是被女性的霸权(feminine masculinity)所控制。

新的世界里，男性气质和女性气质得到同等的尊重，并且它大胆地假设，女性气质能为人类世界带来幸福。

女上帝使用电脑与世界相联并改变了世界，同样也是一个深刻的象征。

在这部喜剧的最后，女上帝重置了电脑系统，并重新安排了世界的秩序，随即天空变得色彩斑斓，画面的色温也从晦暗的冷色调转变成了明亮的暖色调。

她在家中播放的音乐也以画内音(diegetic sound)的方式出现在沙滩的场景中，整个世界也因此知道了女上帝的存在。

这种极富浪漫色彩的场景设置和表演，不仅是一部喜剧中的狂想，同时也是昭示当下女性主义潮流的隐喻。

在第四波女性主义中，技术和互联网被认为是不可或缺的重要力量(18)，一部分年轻的女性主义者们相信，女性应该将互联网作为一种发声(campaign)的工具，以此来扩展她们的受众。

如果在女上帝的家中，新的装饰和氛围象征着女人开始在家庭生活中表达自己的声音，那么天空的转变、浪漫的自然法则等则象征着女性使用科技公开宣示自己的诉求。

她们认为，即便是身处家中的女性，通过使用现代科技，就拥有了进入公共领域、表达自己的声音和改变现实情况的话语权力。

对女性主义语言理论的阐述在表现风格上，这部电影则使用了独特的影像语言来叙说女性主义思想和潮流。

在20世纪后期，一群被称为“激进女性”的人提出，当下的语言系统实际上是压迫和异化女性的源头和工具。

她们相信，这种语言结构一直在持续强化(reproduce)女性的边缘地位。

以戴利(Mary Daly)和里奇(Adrienne Rich)的思想为代表，这种趋势将理论基础建立在伯格(Peter Berger)的社会学思想之上。

伯格认为，整个人类社会是一个“语词创造的体系”(word-building enterprise)，在此体系中，语言是其中成员构筑所有意义的基本准则(19)。

激进女性主义者们由此认为，现存的知识体系实际上完全建立在男性霸权力量之上，同时也为它所操控(20)。

然而，这种意义体系又迫使女性不得不使用现有的话语体系来记叙和表达完全不同于男性的体验(21)。

所以她们提出，应该发明一套全新的语言系统，以重新表述和思考世界，这样才能避免和逃离这种“男性霸权文化”(22)。

为了叙述故事，《超新约全书》使用了一系列独特的风格技巧(stylish techniques)，它们与常规的修辞手段非常不同。

首先，影片将“新的语言系统”视觉化，它使一套普适的书写和记录体系变得可能。

老流浪汉维克多(Victor)是电影里“超新约全书”的写作者，他并没有使用任何字母或是现存的语言符号，而是通过使用一系列简笔画来“书写”这部作品。

在电影中，作为一个新知识体系的“超新约全书”，同样受到了大众的认可。

这种道具的安排可以看作是对旧语言系统的颠覆，而旧的语言系统，则建立在对男性霸权的认可上。

另外，电影还通过将比喻视觉化的方式来表达新的语言理论。

例如，当旁白将奥莱莉(Aurélie)的笑声明喻为“像珍珠散落在大理石阶梯上”时，这个明喻就被表现成几百颗珍珠掉落在大理石阶梯上的慢速动作；当将某个流浪汉的声音比喻为“三百个人同时敲碎核桃一样”时，一群人坐在长桌前夹核桃的画面就出现了。

而在西方语言学思想中，自亚里士多德以后，比喻就被视作是非理性的、矫饰的和欺骗性的修辞技巧(23)。

然而，以里奇为代表的女性主义者们提出，比喻的使用可以为表达现实感受打开一片新的天地(24)。

在一部分女性主义语言思想中，比喻就被视作一种斗争手段，它实际上一直作为不安的成分(uneasiness)存在于父权知识体系中，它更能表达现实中的情感，这一点长期以来都被崇尚理性叙说的传统所忽略(25)。

除此之外，这部电影也使用了其他比喻来描述女性角色的感受，例如“他的皮肤就像一条苍老的毒蛇在废弃的酒吧里等待一杯鲜血的滋润”。

这种对比喻的强调(amplification)和视觉化(visualisation)，实际上是以娱乐化的方式表达了女性主义在语言方面的诉求。

结语（其实并不想写）作为一部成功的喜剧，《超新约全书》实际上反映和叙说了当前广泛进行的女性权利运动和斗争。

以上论述则揭示了流行文化和政治之间动态的相互关系。

需要再次强调的是，在当下的语境中，“政治”这一概念通常是有关权利和权力分配的行为和过程，它的背后是某种具体的政治意识形态在进行指导。

而女性主义的思潮和诉求，则无疑是某种政治斗争背后所需的意识形态。

引用文献(1) Barker, C. E. Media, Markets and Democracy. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. Print. p120.(2) See: Brown, Hannah. “‘The Brand New Testament’ is A Divine Comedy.” The Jerusalem Post. 31 December, 2015. Web. 28 April, 2016; Kiang, Jessica. Karlovy Vary Review: “‘The Brand New Testament’ with Catherine Deneuve Gently Blasphemes with Wit and Style.” The Playlist. 15 July, 2015. Web. 28 April, 2016; Young, Deborah. “‘The Brand New Testament’: Cannes Review.” The Hollywood Report. 18 May, 2015. Web. 28 April, 2016.(3) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p2.(4) Kellner, Douglas. Media Culture: Cultural Studies, Identity, and Politics between the Modern and the Postmodern. London; New York: Routledge, 1995. Print. p58.(5) Hollows, Joanne. Feminism, Femininity, and Popular Culture. New York: Manchester University Press, 2000. Print. p4.(6) Glitre, Kathrina. “Nancy Meyers and ‘Popular Feminism’.” Ed. Waters, Melanie. Women on Screen: Feminism and Femininity in Visual Culture. Basingstoke; New York: Palgrave Macmillan, 2011. Print. p19-23.(7) Hinds, Hilary, and Jackie Stacey. “Imaging Feminism, Imaging Femininity: The Bra-Burner, Diana, and the Woman Who Kills.” Feminist Media Studies 1.2 (2001): 153-77. Print. p168.(8) Hopkins, Susan. Girl Heroes: The New Force in Popular Culture. Annandale, N.S.W.: Pluto Press, 2002. Print. p6.(9) 同上. p116-118.(10) Plato. Meno: A Dialogue on the Nature and Meaning of Education. New York: Harvard University. 20 June, 2006. Web. p158.(11) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p44-46; 76; 164.(12) Hollows, Joanne. Feminism, Femininity, and Popular Culture. New York: Manchester University Press, 2000. Print. p5.(13) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p164.(14) 同上. p195.(15) 同上. p196.(16) Felski, Rita. Doing Time: Feminist Theory and Postmodern Culture. New York: New York University Press, 2000. Print. p119.(17) Hollows, Joanne. Feminism, Femininity, and Popular Culture. New York: Manchester University Press, 2000. Print. p194.(18) Munro, Ealasaid. “Feminism: A Fourth Wave?” Political Insight 4.2 (2013): 22-25. SAGE. Web. p23.(19) Berger, Peter L.. The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. Trans. Luckmann, Thomas. London: Penguin, 1991. Print. p20.(20) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p183; Cameron, Deborah. Feminism and Linguistic Theory. Second Edition. Basingstoke: Macmillan, 1992. Print. p130; Hedley, Jane. "Surviving to Speak New Language: Mary Daly and Adrienne Rich." Hypatia: A Journal of Feminist Philosophy 7.2 (1992): 40-62. MLA International Bibliography. Web. p104.(21) Cameron, Deborah. Feminism and Linguistic Theory. Second Edition. Basingstoke: Macmillan, 1992. Print. p141.(22) Arneil, Barbara. Politics & Feminism. Oxford, UK; Malden, Mass.: Blackwell, 1999. Print. p183; Munro, Ealasaid. “Feminism: A Fourth Wave?” Political Insight 4.2 (2013): 22-25. SAGE. Web. p25.(23) Janusz, Sharon. “Feminism and Metaphor: Friend, Foe, Force?” Metaphor and Symbolic Activity 9.4 (1994): 289-300. Web. p292-293.(24) 同上. p296.(25) 同上. p299.

电影反思了男权社会，但这还仅仅是影片的冰山一角。

不得不说编剧脑洞极大。

影片中耶和华有权能是因为他有一台电脑，而并非因其是耶和华本身这一事实。

电影虚构了上帝之女以雅这一角色，她作为耶稣的妹妹，去寻找6个使徒，寻找使徒的过程也和耶稣的经历很像，只不过它发生在了现代社会，而且表现形式更加梦幻。

里面的隐喻也比较多，包括了神的右边，水面行走，耶和华降下灾祸，最后的晚餐里的圣杯暗示，等等。

最后，以雅与人类订立了新的圣约，就是影片名称所指的《超新约圣全书》。

值得注意的是，《超新约》的内容不再是神的话语，而是人类自身的感悟与思考，是人的话语，这当中有很大明显的主体转换。

正如基督教所宣示的爱与宽容一下，电影也强调了这一点，而且是跨性别、跨民族、跨物种的更宽广的爱。

有意思的是，影片否定了很多内容，包括三位一体本身，但又高歌基督教的某些观念。

不知道其间的矛盾又使得电影的创作和上映在宗教社会引发了怎样的风波。

在法国这样一个天主教国家里总是会诞生一些很牛逼的人物和事物，比如伏尔泰、托克维尔、卢梭和思想启蒙运动以及一大堆的千奇百怪的东西。

而《超新约全书》算得上是极其“离经叛道”的奇幻电影了，堪称史上最“憋屈”的“上帝”被革命记。

这要往前推500年整个剧组是要被宗教法庭团灭的节奏啊。。。

上帝的“人类普遍困境”法则2125号法则：掉在地上的，永远是涂有果酱的那一面，不然就是果酱涂错了面2126号法则：打破的永远是刚洗好的盘子2127号法则：理想的睡眠时长永远比实际多出十分钟2128号法则：另一队总是移动的更快（排队的时候）2129号法则：当你将身体浸入浴缸时，电话铃声总会适时响起2231号法则：祸不单行还有门徒之一的弗朗索瓦也逃不过的1522号法则：“如果有一天 你坠入爱河，很有可能 共度一生的人却不是你爱的那个。

”电影当然是五分推荐！！！

不管是从创意还是大开脑洞的奇妙剧情，配乐（非常非常棒）和演员的表现力都无疑是满满的加分项，有影评说到浮士德的主题：伟大之女性，引导人类上升。

影片先是女儿开始反抗上帝的父权，到最后女神拯救全世界，或许是想从女性更具有包容性的爱的角度出发，想表达“因为有了爱，世界更美好”这样的主题吧。

Maybe, god is a girl.不过，人类一思考，上帝就发笑这句话完全有道理啊，人类的那些挣扎和困境，都只不过是我们万能的上帝创造出来供他享乐消遣的东西而已。

但是影片的讽刺意味也很重，上帝来到人间，却什么也做不了...连回也回不去。

所以呢，如果上帝变成凡人，他也不一定比我们普通人过得更好吧。

Btw 如果可以知道自己的死期感觉也未尝不是件美妙的事 至少可以在有限的时间里抓紧时间趁早去寻找那些内心真正热爱的东西。

个人很喜欢的几段是断臂少女的那个手指舞的梦第二个在公园的门徒，他疑惑鸟为什么可以自由飞翔却一直只待在这个公园，然后鸟儿对他也有同样的问题，可以看到他的眼神里突然有光。

杀手爱上断臂少女的时候，头被一圈太阳花所包围，还有他对着镜子和自己说：我不爱她，然后拥抱了自己。

（他在贝利叶一家里演聋哑爸爸）还有小男孩头上浮现那条鱼骨然后对他唱歌的梦境。

当然，别忘了最后的彩蛋。

那个一直在推特上“作死”的凯文...哈哈哈哈哈哈😂😂😂

<图片9>如果你知道了自己的死亡时间，余生你会做什么？

——题记原来上帝真的存在，只不过，他是个"人渣"。

电影《超新约全书》是鬼才导演雅克·范·多梅尔的又一奇幻新作，这一次，他和上帝开了一个玩笑。

上帝是个贪婪暴戾，主张邪恶，喜爱捉弄人的男人，他有一个妻子，但妻子从不敢反抗他。

上帝有一个儿子，名为耶稣，但耶稣因为宣扬真善美，而被上帝变成了石像。

上帝还有一个小女儿，但她却十分看不惯父亲的做派，恰巧耶稣告诉她，只要在人类中集齐六位门徒就可以打败上帝，于是，她决定给“上帝”一个教训。

人类是上帝所造，同时，人们的生与死也由上帝所掌控，这一天，上帝的小女儿给所有人发送了一条消息，上面是他们的死亡时间。

人们本以为这是一个恶作剧，但当一个又一个人按照相应死亡时间去世时，每个人在心里都开始有了各自的想法和主意了……这时，上帝的女儿已经来到了人间，开始了寻找门徒的旅程。

<图片1>她找到的第一位门徒是一位年轻貌美女子。

但年少时因为一场意外失去了左臂，并且，她美丽的外表也经常会引来男性的不尊重，这让她渐渐丧失了直面生活的勇气，她开始把自己封闭在自我的孤单世界里。

一次，她遇到了一位流浪汉，这位流浪汉告诉她：人生就像是滑冰场，摔跤是难免的。

这句话在她冰冷的心唤起了一丝柔软。

对人的疏远，不信任，以及对自我的封闭已经让她产生了对生活的过度防卫，等到她遇见了上帝之女，终于敞开了被冰封的内心，并且，最终找到了属于自己的幸福。

<图片2>第二位门徒是一位上班族，但在他的心里，一直想成为一位冒险家。

长期处于狭窄生活的他得知了自己的死亡时间后，对现在的生活失望无比。

他止步于公园的一隅，一只翅膀并不宽大的小鸟飞过他的眼前，他开始绝望了。

因为每个人都无法改变现实生活圈的大小，但以丧失自由为代价的人生却会使人压抑不堪。

上帝之女了解了他的想法，于是她告诉这个人：既然可自由飞翔，为何只停步于公园呢？

终于，他背起了行囊，跟随这只小鸟，来到那遥远的北极圈，开启了他从小时候就向往的冒险生活。

<图片3>第三位门徒是一位自称“色情狂”的人。

少年时候，他看到了一位穿着轻薄，体态美好的女子，从此，他便从心里产生了对“女性美”的渴望。

这种源于旺盛荷尔蒙的欲望在他看来并不觉羞耻，他认为，美各有不同，对异性的欲望也并不肮脏。

当知道距离自己离世的时间已经并不远，于是他决定花费自己全部的家当到风月之地发泄自己的欲望。

但也正是因为这样的脾性，他一直没有找到一位心称的对象。

上帝之女撞见了他的孤独，建议他找一份既擅长又看似体面的事做。

于是，这位色情狂接收了一份为成人片配音的工作，也正是因为这份工作，他再次邂逅了年少时暗恋的那位美丽女子，他们最终选择了在一起。

而这位色情狂不仅满足了自己对“美”的渴望，同时也收获了一份美好的爱情。

<图片4>第四位门徒是一位杀手，他认为杀戮是自己与生俱来的使命。

当死亡将至时，他决定更加疯狂地满足自己杀人的欲望。

虽然他被上帝限定“与之共度一生的人，不是他所爱之人”，但上帝之女想让他感受一份真正的爱情。

一次偶然，他的杀戮对象是带有假肢的第一门徒，他的子弹不但没有杀死她，两人还在接触后彼此相爱，并且，杀手的扭曲心理也发生了改变。

从杀戮到被爱，他在拥抱爱人的同时，也开始学会拥抱生活。

<图片5>第五位门徒是一位令人心疼的女人。

当她告知丈夫自己仅有5年的寿命时，她发现那位还有39年寿命的丈夫竟然如释重负。

上帝之女听到了她心底的呐喊，带她去了马戏团。

结果，马戏团的黑猩猩给了她从未体会过的强烈而热情的爱。

这个女人彻底认识了自己的婚姻生活，于是她勇敢地抛弃了现在的婚姻，选择与深爱自己的猩猩生活在一起。

<图片6>第六位门徒是个小男孩，从小体弱多病的他，余生是最为短暂的，于是他决定要在未来的日子里尝试做一个女孩，并希望在海边死去。

死亡日期到了，上帝之女和其它几位门徒都在海边陪伴着他，他们抱头痛哭，也互相依偎，这时，人们收到写有死亡时间的消息竟然消失了。

因为上帝的妻子在丈夫离开后改变了设定好的程序，消除了人间的不幸，把自由交换给人类自己。

其实，这六位门徒只是现实中人们的缩影，从前的他们看似是在上帝的安排下生活，实则自己也并没有改变生活的勇气。

然而，当人们得知了自己的死亡时间，上帝的权利也就坍塌了，既然已经可以看见未来的模样，为什么不珍惜现在的生活呢？

对于活着这件事，死后才是漫长的虚无。

那么，上帝是谁？

我们又是谁？

影片终于给了这个问题一种令人愉快的解答。

<图片7>上帝是人类在面对问题无解时的答案，它给予我们勇气与力量，期待和方向。

唯心的上帝，不该成为主导人们思想的存在，但它会令希望得以延续，使我们不被生活打败，始终想着幸福在云端。

而“我们”才是自己生命的主人。

电影中的人们，只有当知道了自己的生存期限时，才开始正视活着的伟大。

这时，再大的麻烦也不能成为羁绊，因为每个人都解开了藏匿于自身中的最大的谜题，便不再去关心那位居住在云端的上帝。

与其目睹终将逝去的生命，不如追寻当下还来得及的幸福。

别总想着我们改变不了什么。

是要怎样过生活？

这个问题的答案只有你自己知道。

其实，生活总会有个平衡点，走走停停才能劳逸相随。

之于我，如果可以的话，用2/3的时间赚钱养家，余下1/3给未完的想往吧。

<图片8>