偶滴神啊

一开始我以为像那个著名的故事一样，一位神官诅咒了无神论者，然后诅咒显灵，那个人向神官索赔，说是神官的诅咒导致的，然后神官证明拼命神不存在来撇清关系，而无神论者证明神存在的故事，但比我想的要差，宛如儿戏的法庭，虽然表达的内容值得肯定，但辩论部分有点不严谨和儿戏了。

几乎全程都是主角在输出他的观点，反派没一点有建设性的发言，唯一的策略居然是要求对方证明是神干的证据？

主角不看经书难道你们也不看的吗？

而且这和保险公司有啥关系？

不是神的问题怎么就是保险公司的问题了？

虽然不厚道，但保险公司确实写明了天灾不是受理范围，还点名了地震，我以为逻辑是因为是神干的，所以是有神故意破坏而不是天灾，保险公司该赔偿，但主角的逻辑让我不懂，为什么要么神来赔偿要么保险公司来赔，意思是不是神干的就不是天灾？

如果不是神干的那就是自然灾害了啊，保险公司更没必要赔偿啊。

而最后法官怎么判的也没有说明。

其实应该是七八分的水平的，但豆瓣没有七分。

刚开始看演员表的时候，发现主角阿克谢的头像就很帅哈哈哈哈，看影片我刻意留神，等了好久才看到他出场。

差点把手瘫的大骗子认成胖胖版的阿克谢哈哈哈哈，还好第一个庭审后就出来了。

帅炸了！

很有神明的那种“尽在掌握”的悠然

这句话印象很深刻，翻译得很棒形单影亦只。

从这里开始，影片对于宗教的思考开始外放表达 本来以为是一个人的无可奈何的冒险，结果很多人从全国各地赶来共同诉苦。

格局一下子就打开了木有。

我想，坎杰看到这些苦难的人们之后，心中就不仅仅是为了自己一个人的利益而战斗了。

当你流离失所，祭司会收留你吗？

所以，不用害怕祭司，去状告“神明”吧！

宗教是为人而生，但人不是宗教创造的。

是神创造的。

（按照电影的思想）那是法庭，不是摔两下凳子就能解决问题的国会。

很惊讶也很惊喜，影片中的法庭，尤其是法官，是非常公正的。

并且这些宵小之徒也并不敢在法庭上与法官造次。

后半部分的“证明神毁了你的财产那里”处理得也很好。

辩论也许可以说服一般人，但是法庭之上需要证据。

这里笑死了，哈哈哈坎杰学大骗子的手势和一开始威胁他的话在这个国家，人们去寺庙比去学校的次数还多。

他们的智商比这个房间的温度还低。

┭┮﹏┭┮神明好伤心

唉……无神论者说出来这样的话可以理解，但是神明真的好伤心o(╥﹏╥)o

呜呜呜我帮你，你居然还说我不存在，生气了并且走了没有真正的神明，信徒是不完整的。

同样，没有真正的信徒，神明也是不完整的。

神不是我的慈父，而是我的朋友。

哈哈哈这个真的好好笑居然穿成这样为了让坎杰相信哈哈哈——我是个无神论者。

为甚在我眼前出现？

——你知道什么是无神论者吗？

他们检验、思考、理解，声称一切都是错的。

神不存在，说他 是无神论者。

这就是我在你面前出现的原因，你的所做所为是一个无神论者。

一个真正的无神论者，才会成为一个真正的信徒。

人们是为了自身利益而有求于我。

他们是来做利益交换的。

“真主，如果我通过考试，我会连续五周周二徒步去沙帝纳克去拜神”“如果多米尼克答应嫁给我，我会去蒙特玛丽点十一根蜡烛”“如果我老婆怀孕的话，我会到神殿贡献一张地毯”……筹码五花八门。

事情若没如愿以偿，他们就怪罪到我身上。

他们说，神明没有给启示，就不去拜神了。

神明没给启示？

难道要我给你发请帖吗？

我闲的吗？

哇，这个思考真的震惊到我了！

虽然我也是无神论者，但是这样的许愿确实也许过。

很多人也会这么许愿。

但确实一场利益交换。

wow，这个角度我从没有想过。

可能是因为我没有当过神的缘故吧（doge）。

既然你不住在寺庙里，那你为什么创造宗教？

——不，我不创造宗教。

我只创造人类。

是人类又创造宗教和种族，年复一年地流传下来，因为人们需要它。

这句“我只创造人类”，酷毙了！

但人们应该摒弃诸如此类的宗教。

——（啊哈摇头）千万不要剥夺别人的信仰。

因为你一旦将其剥夺，他们转而把你当做宗教供奉。

你断他们的生意，他们就拿你做生意。

这个生意，大家把坎杰重新当做一个神明，也是我没想到的。

居然可以这样反转！

影片最后二十分钟真的每一处都是精华！

“我就静静地欣赏你们的表演”1.0

“我就静静地欣赏你们的表演”2.0

“我就静静地欣赏你们的表演”3.0

这里我还以为是大骗子要反转了

后来发现这个是为了引出影片主题！

不要被手有问题的大骗子蛊惑！！

信念和信仰，是会上瘾的。

一旦上瘾，就不会轻易割舍。

你看到的这些人，他们不是爱神，而是惧怕神。

神祠里早晚还会出现他们的身影。

结尾处的处理，点睛之笔！

即使是坎杰，也会做这样的事！

（我也会！

像个标题党（狗头）

哇近景看起来还挺好看的。

不要走开，又是一个大华点！

你在找谁，坎杰？

我不是说过我无处不在吗？

我随雨飘泼而落，同鸟一起筑巢，同蚂蚁共享午餐。

不要带！

不要带！

不要带！

你干什么，坎杰？

不要把它当做护身符带在身上。

你刚才不是说服众人，这是不对的。

扔了它。

扔得远远的。

无畏万岁无畏万岁。

信仰神明而无畏。

获奖感言（划掉bushi）： 之前看了《外星醉汉PK地球神》，阿米尔汗主演的一部电影，也是讲述印度的宗教问题的。

我记得还有《萝莉与猴神大叔》也是宗教题材的。

这三部都很棒，各有千秋。

总体而言，本片是以神存在为前提的，还是在信仰神明的大前提下进行的。

其实其他几部也是。

印度人是有信仰的。

PK是将神分为“真的神”和“有心之人塑造出来盈利的虚假的神”，坎杰也是这样。

但是，本片对于神明的解读，似乎从爱与畏惧的角度给了一个新的角度（虽然PK也提到了人是敬畏神而非简单的爱神）——我们信仰神，相信神的存在，但无畏。

即，神不是慈父，而是朋友，我们毋须畏惧神明。

最后一句，阿克谢真的太帅啦！

个人魅力好强哦！

ヾ(•ω•`)o 还有一句，全片的歌曲都超级赞！

1:50处的歌曲我还没有找到！

片名还能再搞笑一点吗？

哈哈！

居然叫《偶滴神啊！

》一直不喜欢印度电影，因为无处不在的歌舞， 但是这部片子还好，只在大型祭祀活动的开场部分有一段，毕竟是人家的特色，不能免俗，歌舞场面总会让人感叹他们的华丽色彩和流畅的动作编排，舞者的小蛮腰自然总是让人羡慕嫉妒恨的，而且印度的美女简直可以说是它的土特产，满街都是，哪怕是跑龙套的也一个个五官精致。

（不知道现实里是否也是如此）整部片子看完，虽说是喜剧片，但是，着实让人震撼，因为在一个宗教国度，能让男主在法庭上对神灵提出指控、索要赔偿，编剧导演制片们很要冒点风险的。

从这一点上出发，就让人一打开视频就停不下来，想看看整部电影如何收场，毕竟宗教和诸神会在印度继续存在下去，而且信众无数。

片中人物的设定本身就充满了喜剧元素：万物皆神的国度里一个无神论者，而且他居然还是靠售卖神像维持生计。

批发来的塑像，以几倍高价卖出，其“忽悠”技能让本山大叔也自叹不如啊！

一个神，便装出现在落魄的坎杰身边，斜背着包，甚至拖着一只拉杆箱，帅得让人花痴，他说盛装的样子只是偶尔为之，只是有段时间没有更新FACEBOOK了，让人笑喷。

有史以来第一次被人告上法庭的神观察着坎杰，见识着他的坚持，也见证他的困惑，关键的时候帮他一把，但绝不直接出手，他和凡人一样在观众席上旁听法庭辩论，看祭司大师们和坎杰之间的唇枪舌剑。

我不太了解印度宗教的种类、分支，片中这几位作为被告，不同的服饰应该是代表不同的教派，他们在各自的神坛、庙宇里接受信众的膜拜，主持各种仪式，接受善捐，极尽风光和尊崇，但面对坎杰的质疑也渐渐技穷，几乎无法招架，最后使出一招：让那位一天到晚嘴不停的光头绝食明志，博取信众同情 ，这可苦了他了，饿得扛不住的时候只能躲在厕所里偷吃汉堡。

他们几位的所作所为，让我想起本国许多寺庙里的事情，那些收费昂贵的“业务”：高香、解签、还有开光等等 ，景点庙宇里越来越高的票价，庙里庙外都卖香烛，但是只要师父一句“外面的不干净”，那么庙里再贵的你也得买。

我还看见过一个同事交往的“师父”，据说功力深厚，能治目前医界无解的疑难杂症，那天手上还戴着大钻戒 ，外面停着他的车。

我一直很困惑这样的事情。

赵朴初居士在他的《释佛》一书中说：“佛陀是印度早就有了的字，但佛教给了它三种涵义：正觉，对一切法的性质相状，无增无减地、如实地觉了；等觉或遍觉，不仅自觉，而且能平等、普遍地觉他，即使他人觉悟；圆觉或无上觉，自觉、觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地。

”“佛不是神。

释迦牟尼意思是释迦族的圣人。

” “佛教僧侣仅仅是为求得解脱而出家修行的人，不是担任什么神与人之间的神职，他不应当，也不可能代人祈福消灾或代神降福免罪。

” 。。。。。。

这样说来，现在有很多事情就不通了。

当营业员向你推荐商品，你可以当即谢绝，不带有任何疑虑和负疚感。

但是，当有人以神的名义向你推荐一点什么的时候，你就会纠结了，如果不掏腰包，会不会遭报应？

影片里这几位面目高贵神秘的神的大师就这样说了，我们不收钱，你们出的钱和贡品都是敬献给神的，但是坎杰问了：你们吃的用的是哪里来的？

外面的高级轿车是哪来的？

如果我们都不往庙里去捐献，你们靠什么过活？

虔诚去朝圣的汽车有翻进山沟里的，出车祸的车里几乎都挂了祈福的神像，如果神是慈悲的，为什么要惩罚这些人？

难道一句不够虔诚、不够修行就能解释吗？

而且不用退钱的！

这的确是很尖锐的问题。

坎杰这边从势单力孤，发展到无数追随者，那些遭受无妄之灾而饱受困扰的人们都希望从这场辩论中找到答案。

而天神就在一边，微笑看着事态的进展。

“宗教因人而存在，人并非为了宗教而存在啊” 看到这句台词，不由得想起很久以前看过的一组漫画：地球上最初就只两人：亚当夏娃吧，后来人越来越多，分了族群，然后出现了帮派、国家，人群之上高高站立两个对立的人，口沫四溅地辩论着什么，然后人群激愤，战争，死亡。。。。

然后，地球上又只剩了两个人。。。。

如此往复。。。

那可不是宗教吗?看看现在的国际时事，战火频仍的地区，宗教派别在里面起着什么作用？

包括印度自己?片中下凡天神交给坎杰几本经书，让他耐点烦看看，不仅有印度的，还有古兰经和圣经，坎杰便在这几本书里找到了抗辩对方律师的有力证据：不是让我指出神制造了灾难的证据吗？

不同教别的经书里都说了，神创造了世界也可以毁灭世界，只要他愿意！

然后，精疲力尽的坎杰病危倒下了。

等他醒来，发现他曾经试图推到的神像，重新被人树了起来，而且神像成了他自己。

那些曾经站在被告席上的祭司们将他重新包装兜售，又开始了赚钱的营生，居然有VIP优惠！

让人哭笑不得。

这一怪象的 秘密在哪里？

那位一直翘着兰花指的大师透露了机关：“信仰与信念会让人上瘾”。

无助、胆怯与无知的人，把自己的期望统统放置在他的信仰里，当信仰这东西无处依附、无处安放的时候，人们就会惶惶不可终日；放置妥当了，人们就安心地继续过日子，而宗教就是给人们提供这么一个妥妥的地方，大家都来，多安心啊！

也许过一段时间，会有人提出点异议，就象坎杰这样的人，那么没关系，适当放点血，服点软，转个向。

大师说了： “不管怎样，我们很久没有一个新神了”。

是啊，商场橱窗里还得时不时更新一下陈列呢！

多么实诚的大师啊！

看看那我们自己的周围，曾经涌现出过多少大师啊：养生的，国学的、神医的、武术的、考学的、风水的、看相的。。。

赚的盆满钵满。

如果没有这些大师神祗，谁来安抚这些游荡的灵魂，接应那些诉求呢？

反正又不用承诺真的给个什么结果，成不成的，只说是他们自己不够好就OK了。

宗教把神和人分开一段距离，让你远远地不得亲近。

大师们把你的不解、困惑、恐惧与你的诉求捆绑在一起，用诸多仪式逐步剪除你的疑虑，引进来，无数次跪拜匍匐之后，日渐卑微的你想再出去就没那么容易了。

坎杰带头砸了自己的神像，群众一片欢呼，但是离开的几位祭司大师并没有那么懊恼，因为他们知道，这样的质疑只是短暂的，他们的生意马上就会重新兴隆起来。

世界一直在按照自己的规律运转着，这规律、自然法则就是“法”，不同的教义里，它变幻着不同的名字。

世界那么美，神其实无形地出现在各种地方：鸟儿早起、雨水落下、四季变幻、花开花落。。。。

他想要人去爱护这样的规则，并且坚持。

寺庙？

很多人在这里做条件交换：许愿、还愿。

连神都说了，其实无神论者，是最好的坚持者，因为他所做的，是他相信的，而不是带有交换目的的。

片尾的坎杰找到了真神，他还是不信宗教，但他开始相信“神”，“神”无处不在，你相信，他就在心里。

片子聪明地把宗教和神分离开来， 也足以解释现实中诸多的盲从迷信，神是不需要仪式的。

我们只需要忠诚地服从自然的规则，自己理解并服从，而且最好能够教会他人。

“这里是政府机关，你在这里很安全”。

片中这个场景，这句台词，出现两遍。

一次是坎杰因为起诉诸神，走出法院 ，被信众抗议攻击的时候，大师说的。

第二次是坎杰因为其坚持有了众多拥护者之后，几位大师走出法院，遭到围堵， 坎杰说的。

法院与国会是分开独立的机构 ，它可以依法做出自己的判决，不受其他机构组织的左右。

片中的宗教团体被判赔400亿。

不论冲突有多大，在离开法院大门之前，大家都是安全的。

可是设想一下，如果宗教、法院、国家机器是一伙儿的，你在哪里能安全呢？

想想还是挺可怕的。

总之，还是挺佩服这部电影的。

宗教对于任何国度都是一个敏感话题。

我尊重宗教，敬仰神明，但是我没有信仰。

也许这部电影对于我们绝大多数的中国人来说可能没有什么共鸣，可是印度不一样。

电影一开始我就在想这导演胆子真大，印度作为佛教发源地，他却谈信仰谈宗教，何其大胆。

一直以来，宗教对于大部分人们来说是生命中不可缺少的部分。

他们在饭前祷告，他们在庙宇跪拜，他们在教堂祈祷，他们不辞辛苦一路朝拜，他们在绝望面前仍然坚信不疑。

他们信因为神而存在，他们愿为了神而存在。

然而，我对宗教不甚了解。

我只知道我们大部分中国人说盘古开天辟地，他的左眼变成了太阳，右眼变成了月亮，头发和胡须变成了夜空的星星，他的身体变成了东、西、南、北四极和雄伟的三山五岳他的血液变成了江河，牙齿，骨骼和骨髓变成了地下矿藏。

皮肤和汗毛变成了大地上的草木，汗水变成了雨露。

然后女娲因为觉得盘古开出的世界太过寂静，于是用泥土造就了人类。

圣经又说是耶和华创造了世界。

然后创造了亚当和夏娃，他们创造了人类。

……我并不了解世界到底从何而来。

然而每一个宗教都有一个上帝，那便是神。

电影一开始就在讲kanji的无信仰，到了一种极限，他漫不经心，他毫不在乎，他丝毫不相信。

可是在他穷途末路的时候，神出现了。

（当时我觉得印度电影又开挂了！

）他救kanji于水火中，然后不断地为他指明方向，他只是作为一个指引者而非英雄。

然后balabalabala……最后这个无信仰者成为了最真诚的follower。

尽管他仍然是个无神论者。

只是他终于了解了。

我简单的思考了一下，大概导演要传达的就是当今的印度作为佛教发源地却宗教混乱，一大群盲从者却只有寥寥真正的信仰者。

并且在神圣的光环下那些披着佛祖外衣的神职人员却利用着人们的虔诚敛财，将人们的信仰放在了最底层的位置。

不断富足自己的腰包。

很多时候进寺庙发现现在的蜡烛和香越来越贵，然后那些卖东西的人就告诉你贵的怎么怎么好。

拉萨是至今我感受到宗教气息最为浓郁的地方，它的神圣都几乎成为了一种传统，是一种传承，流淌在每一个藏族人的血脉。

然而那些将信仰作为赚钱工具的人也不在少数。

我记得在布达拉宫门口有无数假装朝圣然后乞讨的人。

却也记得在八角街那么商业的地方我见到一个藏族人挂着胶皮，穿着胶鞋，手上绑着木块，围着八角街朝圣，最重要的是，他好像真的是心无旁骛，他只是看着天空，然后一直微笑着，做每一个动作。

kanji在病痛中恢复过来的时候，神为他展示了这一个月以来发生的所有，kanji发现自己变成了人们的信仰，有了自己的雕塑……这时候神告诉他，其实宗教是因为人们而存在的，而人们却不是因为宗教而存在的。

神并没有承认过宗教也完全不在意人们所谓的供奉，宗教是因人而生的。

你有信仰便不需要宗教，然而也别企图剥脱别人对宗教的信仰，不然你会变成新的宗教。

（想到邪恶力量里面出现过很多次所谓异教神，突然觉得看了这个电影觉得美国人真的对别人有诋毁，什么因为没有人信仰供奉而杀人吃肉的异教神啊，某一集lucifer杀了北欧神，印度神，等等神啊，哎。

）我记得当时一个朋友告诉我，布达拉宫的墙壁全是去朝圣的人们自主泼上去的牛奶盒蜂蜜。

这就是宗教的力量和信仰的伟大。

谁都没有资格去亵渎它，它是不可侵犯的。

其实我们对宗教的认可是因为希望，可是我们对宗教的不在乎却是因为那些亵渎神明的人带来的曲解。

宗教和政治一直都算是人与人之间的敏感话题。

然而我们都不得不谈，我们害怕所以去爱。

然而又因为心中有神，信仰神明，而无畏无惧。

真正的信仰不是祈祷不是供奉不是诉求，而是把神明放置心间，去感受，去体会，去了解，去寻找。

他无处不在，他是风是水是沙是万物是空气，是每一个人。

只要你爱他你信他，你自然能感知。

我家人几乎都是信佛教，也有信基督，只有我那过世的爷爷一生都固执信仰GCD。

我非信教徒，但也不是无神论者，我相信神的存在，然而我唯一的信仰只有我的母亲，我因她而生，如果需要也愿为她而死。

敬仰天上的神明，热爱自己的女人。

PS：在印度谈宗教就等同于在我大天朝谈政治，幸好用了比较喜剧的方式来呈现整个故事，我相信导演想要讲道理想要据理力争想要与现实相搏，然而若是太认真地阐释我真担心他会不会被弃尸街头。。。

不过虽然是喜剧片但是确实很多阐述都发人深省。

PPS：最喜欢这个神拿着行李箱戴着墨镜西装革履走近kanji家那会儿而且又是三叶草又是asics，潮爆了！

PPPS：片子的小正太太帅啦

吐槽的有3点：1、印度人真的是说着说着就唱起来了，走着走着就跳起来了，让我响起了狗血的新白娘子传奇。

2、宗教无神论题材的影片在满是信仰的印度能这么大尺度的播放，剧本也这么刻薄实在是难能可贵，可见印度的宗教还是很开放的。

3、恒河真的很脏，中游以下就没有鱼存在了，喝圣水，真是重口味。

男主是否仍然是无神论者？

1、男主在遇见神之前一直是坚定的无神论者，直到遇到神的时候也是，而神让男主从昏迷中醒来的时候，以及神的一段话，彻底打碎了男主无神论的思想，而相信了神灵。

2、男主斗争的方向也从无神到宗教领袖的无能腐败上，以及保险公司的霸条款上，也逐渐没有了影片前的对神灵的讽刺和调侃。

3、影片最后，男主拿着神留在地下的孔雀饰物想放入口袋中，当做护身符，可见，男主彻底沦为神灵的拥护者，是从心里相信神的，当然，如果在苏醒后和神的真身谈话都不能改变男主，那男主就是疯子了，这点合情合理。

4、那为什么神要男主扔掉孔雀饰品呢？

神说：你想这些人介绍了这一大堆，却拿这个，那你就错了。

神不想让男主流于世俗成为其他人一样的宗教信仰者，而被某个宗教组织所控制。

神想做的是，男主去传道天道的意义，而不被任何一个宗教、信仰、组织而控制，这是整个影片想表达的思想，如果有信仰，如果相信有神，那么做好自己，信仰天道。

在信仰中的人应该来看看这个，故事和信仰一样，希望可以改变一些事、一个人。

希望下次再去灵隐寺或者少林寺，或者其他什么一根香几百，算个命几千的事别那么笃信了

作为一个被SRJ的奎师那圈粉的坎哈迷妹，看完后又被AK的坎哈再次圈粉，满脑子只有一句话“我吼兴奋啊！！

我吼兴奋啊！！

”（利益相关：虽然自称坎哈迷妹，但也只是把他当神话人物，印度教我是不信的）先看看为什么要选奎师那下凡：他光是出生便已经是牺牲的身世就不提了，大概讲一下奎师那举起牛增山的故事：奎师那虽是毗湿奴的化身，但他幼年时期生活的村子周围有婆罗门会来以供奉因陀罗为由向村民索要贡品，但他认为比起供奉因陀罗，更应该供奉的是向大家提供生活资源的牛增山。

于是奎师那带头反抗婆罗门的这一行为，雷神因陀罗愤怒的降下暴雨，但奎师那只手举起牛增山以供村民和牛群免于灾难，“哥文达”这一名字，就是在他举了牛增山七天七夜后因陀罗心生佩服叫出的。

如果他为的是让人不要给婆罗门上供，那他大可不必这么费劲，毕竟只要自己登录大号毗湿奴让天帝一键跪舔就好，甚至直接怒亮真身那群婆罗门就被吓尿了。

所以我猜编剧也正因为这个理由，不是因陀罗不是阎摩，不是持斧罗摩也不是王子罗摩，更没有让毗湿奴直接下凡而是选择以奎师那的形象出现在剧情里。

何况在薄伽梵歌里，奎师那也表示过只要不法蔓延、正法崩坏，他就一次一次重生。

剧中的奎师那被问及为什么不直接显圣告诫那些人的时候，答了一句“如果这么做有用，那么我直接就可以结束摩诃婆罗多的故事”。

俱卢之野打了十八天，生灵涂炭死伤无数，奎师那自己也遭受了来自痛失百子的反派母亲的恶毒的诅咒；他虽然预测到了这一切却没有直接一个轮子砍死反派，因为变革需要的不是自上而下的命令，而是要让大家自下而上的从心里意识到不得不需要改变。

再来看看男主是个什么样的人：即使对方介绍了自己是雅度族人奎师那·瓦苏戴夫还表演了一段飙车神技，但是男主坎吉只认为对方是个“特技演员”，就算打响指熄灯也只是停电，带着骚唧唧的孔雀毛项链孔雀毛手链以及贴了孔雀毛水钻的笔记本没事儿还爱坐着秋千吹笛子说自己有一万六千个老婆虽然换成了钥匙扣形态但仍旧是一直转着妙见轮也不会把他真的当做奎师那，当着他面把他的《薄伽梵歌》批判一番。

这个换成中国版本大概就是，有天有个猴脸帅比头戴金箍跟你说我叫孙悟空现在是斗战胜佛以前住花果山，然后带你装逼带你飞的用筋斗云飙车之后还把金箍棒变大变小炫技一通之后你仍旧不认为他是西游记里那位齐天大圣只觉得他是个街头杂耍艺人，顺便还表示“西游记太无聊了”。

（我只是打比方啊，毕竟西游记和薄伽梵歌完全是两回事）看起来奎师那不介意这点，因为现在的婆罗门对他供奉的方式，和举起牛增山之前那群婆罗门对因陀罗的供奉如出一辙，更何况男主家里黄油管饱还有冰棍吃。

在男主被“你如何证明是神引起的地震”这一问题打到吃鳖的时候，他不肯指出这里的盲点而是建议无神论者的男主去看看《薄伽梵歌》、《圣经》、《古兰经》这些宗教著作，毕竟一开始人家都说了“我只负责指路，但路要自己走。

”直到最终男主因病入院，昏迷了一个月却被人封神，奎师那才彻底坐不住了，一个无神论者被封神，一个叫大家不要盲目供奉因陀罗的人被盲目供奉，历史和人性总是惊人的相似。

而他用神力唤醒坎吉为了不是收一个信徒而是因为他能让人们从心里自觉地意识到不应再盲目供奉，不在因为怕神而敬神——和当年他举牛增山的意义并没有差别。

于是我最喜欢的一个镜头出现了：奎师那开车载着坎吉去阻止群众将他封神敬供的路上，镜头一转视角放到了一尊工艺品上。

那是在《摩诃婆罗多》中，奎师那驾驶战车载着王子阿周那征战敌军开创新时代的雕塑。

这是我才反应过来，这部剧可以说是一个现代版的《摩诃婆罗多》，一个奎师那指引着主角走向引发变革之路的故事。

可是在奎师那真的显圣让他相信自己的确是神之后，男主虽然仍旧打破了那几个宗教领袖的谎言，却开始做和信徒们一样的事情，“快来我介绍奎师那给你们认识”，这句别人听起来荒唐至极的话却被那个之前坚定地无神论者的男主说出了口，在他打算收起额...孔雀羽毛钥匙链版妙见轮当自己的“护身符”时，其实也从侧面证明了宗教的感染力——但好在奎师那临走前又给坎吉开了一课，好好想想吧。

好了说了这么多，我要开始夸这位故事新编里的美发者了。

首先一点是OMG里的奎师那虽然是原创故事，但是这个角色让我觉得啊啊啊他的确就是那个和传闻里并无二致的奎师那！

编剧的很多细节做的特别萌，包括爱吃甜食（黄油牛奶冰棍儿）、妇女之友（吃冰棍儿时候身边做了一群女粉丝）、热爱孔雀羽毛（项链、手镯、钥匙扣、笔记本电脑）、把妙见轮改成钥匙扣不停在指头上转、喜欢荡秋千吹笛子当老司机等等细节都让人觉得这些事的确是奎师那做的出来的。

而且那种虽然熊，严肃起来超级靠谱神性又那么高的感觉！

哦哦哦！！！

所以我看的好兴奋啊好兴奋啊！

就像男神真的做过这种事一样啊男神好可爱！

顺带着我猜，这个讨人喜欢的大熊孩子之所以显圣还救了男主一命，肯定是被男主之前造谣“奎师那要牛奶和黄油”这茬事儿弄得自己牛奶黄油彻底吃过了瘾才来报恩的。

在他初登场站在楼顶的时候，幸亏是背景音乐在唱go！

go！

go！

哥文达，而且他还在那转钥匙扣版妙见轮，我才反应过来他居然是奎师那，奎师那居然把自己打扮的像蝙蝠侠。

还有还有在法院观摩男主的辩护，当男主提到“诅咒”的时候那个迷之微笑，如同回想起在俱卢大战之后来自甘陀丽对他的诅咒一般。

最后他消失时表述的“我无所不在，是降下的甘霖，是撑起鸟巢的树枝，是蚂蚁的食物“则是薄伽梵歌里关于”无上我“的内容了。

不过说完这些耍完帅之后发现自己把妙见轮忘到了人间，迫不得已开课告诉男主不要因为宗教迷失了自己别拿妙见轮当护身符快把我的东西还给我不然又得找大天再要一个（后半部分为脑补）。

哎呀不行了实在是太可爱了太可爱了，幸亏自己先看的13版摩诃婆罗多才补的OMG，不然那么多细节都看不懂错过男神的萌点可就不划算了

这是世界往往就是如此奇怪，神叫人们做的事人们都不做，不让做的人却偏偏要做。

还说自己是信徒。

佛陀说要放下七情六欲，普度众生，慈悲为怀，他所做一切都是为众生为他人。

但是人们却在寺庙烧香求财，为私欲求各种：轻者如我要考大学要升官要拿下合约；不忍闻着如把张三搞臭把李四弄死把翠花许给我当老婆吧。

你认为佛陀会答应你吗？

耶稣说要爱别人如爱自己，但是人们还是会口出恶言，心生邪念。

然后去教堂唱唱颂歌，多发展几个基督徒抑或祷告告解，你认为耶稣就会原谅你，死后还上天堂吗？

我想不通想不明白。

神教人做的事：要慈悲、要爱人，要向善弃恶。

耶稣说过别人打我一巴掌，我会把另一半脸伸过去叫他打。

他教人不争斗，不记恨。

别人打你总有可能是你做错什么，那就叫他打，让他消气；如果不是你的错，要原谅。

能从容大度如斯地步才是他的信徒。

佛陀的故事经文也不少，去翻翻看多也是叫人从善。

《可兰经》《薄伽梵歌》《新旧约》以及各种佛经，没有哪一本说过不信仰本书的都要被消灭或者可以为了本信仰杀害他人。

我想不通既是如此：十字军东征是怎么发生的？

耶稣生前让信徒不要往东去，民众居然能被煽动得起来，这是为什么？

宗教战争又是为哪般？

是的，不排除有人为私欲利用信仰，可是参与战争的这些民众信徒，却为什么不听自己的神所说的话。

我还想不通如此这般：世界四大宗教，没有哪一个的经书说过神父、和尚、修行之人可以敛财，可以当官，可以从政，可以写情诗……但是这些事现如今发生的太多都不稀奇了：和尚每天微博发情诗，这么放不下情，还俗去呀，当和尚干嘛，释迦摩尼逼你出家来修行的吗？

主持都成了职业的了，这是要凭证竞争上岗了吗；和尚在外面有老婆孩子，每天还回家吃饭；主持要当CEO了，寺庙要上市了；还愿请歌女去寺院跳舞的……我又想不通的是：真的没有人认真看经书里面到底说的什么，再认真照着上面规范自己的言行的吗，不然你信了半天信的是什么，是随便什么人阐释的经文或者神父和尚叫你做就做的事？

根本不照着神所要求的做，还敢大言不惭说自己是他的信徒吗？

我想不通还有：现在的寺庙已近肮脏到令人不可思议的地步，做生意的人卖香卖蜡卖各种的恨不得把摊子摆到佛殿里面，寺庙里的和尚不是来修行的是上班做生意发财的。

却还是有那么多的人去求去拜。

烟雾缭绕黑黑大堂，到处烧香留下的残渣，铺满灰尘的幔帘塑像，如果真的是神，他会来这里吗？

他会理那些更肮脏的欲望吗？

看人们怎么借着他的名号发财？

他不会来的。

拜了无非便宜那些借此发财的人。

我不是以上任何一个宗教的信徒，但是我知道有信仰是好的，神教人做的事是好的，善是极好，爱是极好。

但是我们做不到就说做不到，我是俗人。

再不要朝着反面做还说自己是信徒，污黑自己的神和信仰比不信不做还错大。

同学推荐我的，又一部印度电影，和PK一样是对信仰宗教的探讨。

不要被海报误导，不是动作片。

是一部在法庭控诉神明的电影，电影风趣放人深省。

鼓励人们不带畏惧的拥有信仰。

这部电影直接矛盾对准神明，一开始我还纳闷儿这种电影竟然能在印度播，原来里面加了个神明显现，承认了神的存在，缓解了与印度千千万万信徒的矛盾。

对话有点儿意思，特效渣，最后结尾的处理小震撼，我喜欢戴眼镜的神的形象，帅。

在《卡拉马佐夫兄弟》中，阿辽沙与伊凡在酒馆的相遇和长谈构成了全书最重大、最震撼灵魂的一次精神事件，因为"宗教大法官的传奇"就包含在这场谈话之中，在这一"传奇"中提出的问题可视作是陀思妥耶夫斯基的临终一问，因为，据说他从年轻时就关注这一主题，而他之所以把"传奇"放入《卡拉马佐夫兄弟》，是由于他恐怕自己不能再活着完成另一部小说了。

　　阿辽沙与伊凡兄弟俩在隔绝多时后开始互相吸引，互相理解，他们首先谈到生活，伊凡说对生活的渴求是卡拉马佐夫家的特征，阿辽 沙赞同说，应当首先爱生活，而不管什么逻辑。

然后他们就开始谈到上帝的问题。

伊凡说俄国的青年现在一心一意地讨论永恒的问题，全宇宙的问题，那些不信上帝的就讲改造全人类，讲社会主义与无政府主义，然而这是同一问题的两面，说他也愿意承认上帝，却不能接受 上帝创造的世界——人生活在其中的世界，不能接受其中到处可以见 到的罪恶和苦难，尤其是加于孩子的罪恶和苦难。

有许多苦难是人为 制造的，人不知怎样才能做到真正爱自己，这就又把谈话的路线从上 帝引回到了人，引到了人性的深处，但仍然始终不离上帝，面对上帝 ! 伊凡感觉这样一个人的生活世界和过程就建立在荒诞上面，而且他不愿接受最终的和谐来抵消这过程的荒诞和苦难。

　　我们已经粗略描述了引出"宗教大法官传奇"的谈话背景，即先谈到上帝，由讨论上帝的问题引出生活世界的问题，引出人的问题， 但上帝依旧隐然地存在。

整个"传奇"也都是宗教大法官在上帝面前诉说人的问题，诉说有关人的最大的困惑，其潜台词是：你为何如此造人 ? 既然人已经如此被造，人性已然如此，你是否还有回来的必 要 ? 这是一个九十岁的老人在诉说，代表统治的少数在向上帝述说， 他此时已位极人间至尊，具有极高智慧，握有极大权柄，但也曾备受艰难和迫害，到过沙漠，吃过蝗虫和树根。

他以前也许一直拒绝权力， 坚持一种最纯洁的信仰，坚持所有人的自由选择，后来却改变了想法。

九十年来这是他第一次讲出他在这整个九十年中经过对人性的深入观察和沉思默想之后提出的最大疑问，这是代表人对上帝的提问，被造者对造物主的提问，代表衍生者对自身所由来之源的提问，所提出的问题是有关人性、人生、人间社会及其历史命运的一个根本问题。

整个场景都是宗教大法官在对上帝、对"你"说话。

　　这一由伊凡转述的"宗教大法官的传奇"是发生在十六世纪，即在耶稣被钉十字架之后又过了一千五百多年，上帝重新以人的形象， 出现在头天刚烧死过异教徒的西班牙的塞维尔。

他悄悄地，不知不觉地出现，可是很奇怪，大家全认出了他，围住了他。

他为人们祝福， 使一个盲者复明，一个死去的女孩复活，人们骚动了，这时宗教大法官本人出现了，他远远地看到了一切，然后带着卫队抓住了这人，投入了监狱，到了晚上，宗教大法官却独自一人来到囚室中。

　　宗教大法官悄悄而又热烈地对囚犯说：是你么 ? 真是你么 ? 如果你真的是上帝，你不应在你以前说过的话上再添加什么，你也不应夺去人们的自由，这自由当初你在地上的时候曾经那么坚决地维护过。

不管你新宣示些什么，因为它们将作为奇迹出现，因此必然会侵犯人们信仰的自由，而他们的信仰自由，还在一千五百年以前，你就曾看得比一切都更为珍贵。

你不是在那时候说"我要使你们成为自由的"么 ? 但是你现在看到这些"自由"的人们了。

我们曾为此花了 极高的代价，可我们终于以你的名义完成了这件事。

十五个世纪以来 我们为了这自由而艰苦奋斗，现在已经完成了，完成得很彻底。

你不 相信完成得很彻底么 ? 你知道，现在，正是现在，这些人比任何时候都更相信他们完全自由，而实际上他们自己把他们的自由交给我们， 驯顺地把它放在我们的脚前。

这就是我们以你的名义完成的工作，不知道你所希望的是这样的自由么 ?　　宗教大法官的这一连串问话揭示了"传奇"所围绕的主题：人类的自由及其使他们放弃自由的本性，也揭示了在现实的人们中间一个基本的区分：即宗教大法官所说的"我们"和"他们"、少数和多数，这一区分将贯穿这一"传奇"的始终。

所以，如果要问到这里所说的 究竟是何种自由，谁之本性，那么可以简单地说是指选择的自由，即选择价值目标的自由，而非单纯摆脱限制和羁绊的自由；并且这种自由有一种只有自觉自愿地选择上帝、选择精神信仰才是真实的自由的含义，这里的人性则不仅含有人本身的局限使人与上帝有绝对的距离的含义，也意味着某种人性的差别，即大多数人可能终归要选择面包、 奇迹或只是被动地、惰性地接受信仰。

　　一千五百年前，耶稣说："真理必将使你们得自由。

"这是他的真理，后来他的名字被信奉了，基督教支配了世界，然而所有人真的是自由的吗 ? 或者人类现在所达到的状态就叫作"自由" ?这就 是人们自由选择的结果 ? 人们信仰基督了，然而这是他们自由选择 的信仰吗 ? 他们真的由衷地相信他们自以为信仰的东西吗 ? 他们 宁愿为这信仰放弃一切 ? 难道他们的"自由"只是表现为自愿放弃自由的"自由" ? 他们最后实际上只是自由地选择了不自由 ? 他 们是否在放弃自由之后仍相信他们是完全自由的呢 ? 宗教大法官看 来认为情况就是这样。

他还向上帝指出群众的反复无常：今天他们敬 仰你，吻你的脚，明天在我的一挥手之下，就可能争先恐后地跑到烧 死你的火堆上添柴。

大法官认为他和少数跟随他的人的功绩，恰好在 于他们终于接受了群众自愿放弃的自由，而且他们这样做，是为了群 众的幸福。

陀思妥耶夫斯基在他为"传奇"准备的笔记本中，让宗教 大法官如此对上帝说："我们比你更人性，我们热爱大地"。

"我比 你更爱人性"。

但是，当多数群众不自由时，少数统治者不也是不自 由的么 ?这一过程是怎样发生的呢 ? 群众为什么会甘愿放弃自己的自由 呢 ? 他们不是为了换取他们更为看重的东西才肯放弃吗 ? 他们所 更看重的东西究竟是什么呢 ? 宗教大法官于此指出了三种诱惑，即 奇迹、神秘和权威。

( 出《新约全书 . 马太福音》第四章 ) 在 宗教大法官看来，再没有比在这三种诱惑中所揭示的一切更真实的了。

在这三个问题中，仿佛集中预示了人类未来的全部历史，同时还显示 了三个形象，其中囊括了大地上人类天性的一切无法解决的历史性矛盾。

　　第一个诱惑可以说是最基本的诱惑，这就是以奇迹形式出现的广义的面包，或者说物质生活的诱惑，它诱使群众用自己本可有的精神 独立和自由去换取面包，换取物质生活的不断改善。

宗教大法官对作为囚犯的上帝说：群众放弃自由，这是因为，对于人类和人类社会来 说，从来就没有比自由更难忍受的东西了 ! 你看见这不毛的、炙人的沙漠上的石头么 ? 你只要把那些石头变成面包，人类就会像羊群 一样跟着你跑，感激而且驯顺，尽管因为生怕你收回你的手，你的面 包会马上消失而永远在胆战心惊。

但是你不愿意剥夺人类的自由，你拒绝了这个提议，因为你这样想，假使驯顺是用面包换来的，那还有 什么自由可言呢 ? 所以，你说"人不能单靠面包活着"。

但是你可知道，大地上的鬼恰恰会借这"尘世的面包"为名，起来反叛，同你 交战，并且战胜你，而大家全会跟着他跑，喊着："谁能和这野兽相 比，他从天上给我们取来了火 ! "你可知道，再过一些世纪，人类 将用理性和科学的嘴宣告，根本没有什么犯罪，因此也无所谓罪孽， 而只有饥饿的人群，旗帜上将写着："先给食物，再谈道德 ! "人 们将举起这旗帜来反对你，摧毁你的圣殿。

　　"传奇"发生的十六世纪正好处在近代的入口，这也就是一系列革命和造反的开始，"上帝之死"的开始。

宗教大法官似乎预见到了在这之后几百年间将要发生的事情，预见到了人们将到处反抗基督教的权威，并且以反叛为骄傲和自豪。

人们把神殿推倒，血溅大地，但在他看来这只等于是小孩子们在课堂里造反，轰走老师，那种骄傲只是孩子和小学生的骄傲。

宗教大法官在其所处的十六世纪的西班牙还是基本安全的，但他已预感到还将有一次大的造反，这次造反的旗帜将主要以面包和富裕的"人间天堂"为号召。

在群众的眼里，不仅自由的精神生活，甚至对精神的仪式崇拜也将退居次要，以至于完全被物欲所代替，对物质的追求将成为最高乃至唯一的追求。

而且这种物 欲的引发和推动追求也可以以奇迹的形式出现，这形式在现代社会一是以某种激动人心的理由剥夺和平分，再一个更重要的、始终起作用的奇迹和崇拜则是科技。

　　宗教大法官对上帝说："你答应给他们天上的面包，但是我再重复一句，在软弱而永远败德不义的人类的眼里，它还能和地上的面包相比么 ? 就算为了天上的面包有几千人以至几万人跟着你走，那么几百万以至几万万没有力量为了天上的面包而放弃地上的面包的，又该怎么样呢 ?是不是只有几万伟大而强有力的人是你所珍重的，而那其余几百万人，那多得像海边沙子似的芸芸众生，那些虽软弱却爱你的人就只能充当伟大和强有力的人们脚下的泥土么 ? "　　这里又明确出现了少数与多数的分别，前面宗教大法官笼统说到的"人类"看来实际就是指"多数"，指"大众"。

不管他们对地上 面包的追求是怎样低俗的追求，他们不是本性如此，几乎无可更改么 ( 面对上帝的潜问则是"他们不就是如此被你造的么" )? 而且，他们不是也应当有自己如此生存和追求的权利么 ( 哪怕这种追求就意 味着最终要放弃自己的精神自由 )? 而我们 ( 少数 ) 不是也要站在他们 ( 多数 ) 的立场上为他们想想么 ? 看来宗教大法官正是这样想的，他说：我们也珍视弱者。

他们没有道德，他们是叛逆，但是到了后来他们会成为驯顺的人的。

他们将对我们惊叹，将把我们看 作神，因为我们作为他们的领袖，竟甘愿把他们惧怕的自由承担下来而统治着他们，——因为他们到后来觉得做自由人真是太可怕了 ! 但是我们要说，我们服从你 ( 上帝 ) ，我们是以你的名义进行统 治的。

我们要继续欺骗他们，因此我们将永不放你走近我们的身边。

我们正因为要做这种欺骗而忍受着痛苦，因为我们不能不说谎。

这就是沙漠里第一个问题的大意。

这就是你为了你认为高于一切的自由而 加以拒绝的。

在这问题里包含了这世界上的伟大的秘密。

　　自由的高扬的精神与充分饱餐地上的面包、精神生活与物质生活两者是否可以兼得呢 ? 克鲁泡特金写过一本书叫《面包与自由》， 认为自然资源与工业技术足以使一切人得到所需要的面包，只要废除私有制，实行共产公有，便可保证所有人过上安居乐业，充分享有一个无政府社会中的自由的生活。

许多社会主义者也设想首先满足物质 需求，以改变产权关系为号召，然而才提升人们的精神，使人们享有充分的自由，最后实现包括丰富的精神生活的全面发展。

　　弗洛姆也写过一本书叫《逃避自由》，他已观察和意识到现代社 会的人们尽管拥有政治和价值选择的自由，却常常奇怪地要逃避这自由，宁可只注意物质生活而放弃自由，但他仍然希望能通过转变人们的心理和观念来对此进行医治。

在宗教大法官看来，面包与自由这两者也许是"不可兼得的"，或者说，"天上的面包"与"地上的面包" 两者是不可兼得的，因为多数人永远不善于在自己之间好好地进行分 配，亦即如果集中注意于面包，他们将永远也分不平，他们将一直吵 闹和争斗下去。

"不可兼得"的更深理由则还在多数人也许从本性上就不愿承受自由的重负，而更喜欢不断扩大"面包"的数量以及自己所能占的份额。

问题不是多少算够，而是不会有够的时候。

而且，再多也会有跟他人比起来还是少的情况。

尤其是在一个多数意见占支配 地位的世界里，怎么可能把他们已经紧盯着面包的视线移开呢 ?　　陀思妥耶夫斯基本人在 1876 年给阿列克谢耶夫的一封信中写道 ：石头和面包是当今的社会问题，即环境的问题。

这并不是预言，历来都是如此。

与其向那些一无所有的乞丐——由于饥饿和压迫，他们与其说像人倒不如说像动物——宣传不作恶、顺从、洁身自好，还不如先让他们吃饱肚子。

这样做更为人道。

这是魔鬼对基督提出的第一个问题。

如今欧洲的和俄国的社会主义，人们到处都在否定基督，首先在为面包而奔波，求助于科学，断言说人间一切苦难的唯一根源是贫困，生存斗争，"环境所迫"。

基督对此的回答却是："人不单单靠面包而活着"——这就揭示了一个普遍的公理，以及人在精神上的渊源。

鬼的思想只适合于那些形同动物的人，基督知道单靠面包无法 使人获得新生。

倘若缺乏精神生活，缺乏美的理想，人就会忧伤，死亡，发疯，自杀，或者沉湎于种种多神教幻想。

由于基督本身和他的 言行体现了美的思想，因而他决定：最好把美的理想播种在人们的心 里，内心有了这种理想，彼此就会亲如兄弟，那时候彼此就会互助， 大家也就会富裕起来。

否则如果你给他们面包，他们也许会因为无聊 而彼此成为仇敌。

那么，假如同时给以美和面包呢 ? 陀思妥耶夫斯 基认为：那样的话，人的劳动、个性、为亲人做出自我牺牲的精神也 还是会荡然无存，一言以蔽之，人的整个生命，生活的理想将消失殆 尽。

因此最好只告诉他们一个精神上的理想。

这就说明，福音书的这 一片断讲的就是这个问题，而不仅仅是因为基督饿着肚子，魔鬼才建 议他捡起石头使之变成面包。

这也就证明基督的答复就是揭示了人性 的奥秘："人不单单靠面包而活着" ( 也就是说人不同于动物，但 人的奥秘还有另一面，在那一面他又同于动物，他有身体，身体可能 就是他的原罪 ) 。

倘若事情仅仅涉及解除基督的饥饿，那又何必笼 统地谈人的精神世界呢 ? 再说也不合时宜，无需魔鬼的劝告，基督 早就可望得到面包了，只要他愿意。

许多青年向往社会主义也就是盼 望世界上实现这样一种制度，那儿处于首位的是"面包"，而且分 "面包"是人人均等，也不再有什么地产。

这些社会主义者期待着那 种个人无须承担责任的社会结构，他们实际上是爱财如命，其根源就 是灌输给他们的那套思想。

　　"面包"的问题不单纯是一个"面包"的问题，一个经济的问题， 它也是一个社会问题，一个分配正义的问题，一个涉及到人间社会和 政治秩序的基本问题，一个涉及到权威、崇拜以及统治的合法性的基本问题。

甚至一些以面包引诱和发动群众的人也只是把这作为手段， 他们所注目的是政权——夺得并巩固它。

正是因为这一点，宗教大法 官甚至对上帝提出了批评：他说如果你同意采用以"面包"为旗帜， 你就可以解决每一个人和全体人类的那种普遍的、永恒的烦恼，那就 是"该崇拜什么人"的问题。

人一旦得到了自由以后，他最苦恼的问 题，无过于赶快找到一个可以崇拜的人。

但是人们所寻找的总是已经 无可争辩的崇拜对象，最好无可争辩得使一切人都会立即同意共同对 他表示崇拜。

这些可怜的生物所关心的不只是要寻找一个我自己或者 另一个人所崇拜的东西，而是要寻找那可以使大家信仰它，崇拜它， 而且必须大家一齐信仰和崇拜的东西。

正是这种一致崇拜的需要，给 每一个人以至从开天辟地以来的整个人类带来了最大的痛苦。

为了达 到普遍一致的崇拜，他们用刀剑互相残杀。

他们创造好些个"上帝"， 互相挑战说："丢掉你们的上帝，过来崇拜我们的上帝，不然就立刻 要你们和你们的上帝的命 ! "这样的情形一直会继续到世界的末日， 甚至到世界上已不再存在上帝的时候：因为人们同样还是要朝着偶像 膜拜的。

你不能不知道人类天性的这个根本的秘密，但是你却拒绝了 对你提出的那面可以使一切人无可争辩地对你崇拜的唯一的、绝对的 旗帜——那一面地上的面包的旗帜，而且是以为了自由和天上的面包的名义而加以拒绝的。

　　人们深切关心的是寻找一个对象，以便把随自己这个可怜的生物 与生俱来的一份自由赶快交付给他。

能握有人们的自由的只有那个能 安慰他们的良心的人。

本来随着面包你就能得到一面无可争辩的旗帜 ：只要你拿出面包，人们就会崇拜你，因为面包是绝对无可争辩的东 西。

与此同时，假如有人越过你而占有他的良心，那时候他甚至会抛 弃你的面包，去追随那掠取了他的良心的人。

在这一点上你是对的。

因为人类存在的秘密并不在于仅仅单纯地活着，而在于为什么活着。

当对自己为什么活着缺乏坚定的信念时，人是不愿意活着的，宁可自 杀，也不愿留在世上，尽管他的四周全是面包。

这是对的，但是结果 怎样呢 ? 你并没有接过人们的自由，却给他们更增添了自由 ! 难 道你忘记了，安静，甚至死亡，对人来说要比自由分辨善恶更为珍贵 么 ? 对于人是再也没有比良心的自由更为诱人的了。

同时也再也没 有比它更为痛苦的了。

你不去提供使人类良心一劳永逸地得到安慰的 坚实基础，却宁取种种不寻常的，不确实的，含糊可疑的东西，人们 力所不及的东西，你这样做，就好像你根本不爱他们似的，——而这 是谁呢 ? 这竟是特地前来为他们献出自己的生命的人 ! 你不接过 人们的自由，反而给他们增加些自由，使人们的精神世界永远承受着 自由的折磨。

你希望人们能自由地爱，使他们自由地追随着你。

你想 取代严峻的古代法律，改为从此由人根据自由的意志来自行决定什么 是善，什么是恶，只用你的形象作为自己的指导——难道你没有想到， 一旦对于像自由选择那样可怕的负担感到苦恼时，人们最终会抛弃你 的形象和你的真理，甚至会提出反驳么 ? 他们最后将会叫嚷起来， 说真理并不在你这里，因此，简直不可能再比像你这样做给他们留下 更多烦恼事和无法解决的难题，使他们混乱和痛苦的了。

你自己就为 摧毁你自己的天国打下了基础，不必再去为此责备任何人。

宗教 大法官看起来是在为天主教辩护，为它以千年计的世俗化历史辩护， 为它在社会层面的成功辩护，但也可说是为一种几乎命定的"精神异 化"辩护，为人性辩护。

　　在宗教大法官看来，尽管人心中总有一种隐隐的对于沉溺于物质 生活的不安，人们还是软弱的、意志薄弱的，又是叛逆的，人世间只 有奇迹、神秘和权威这三种力量可以征服和俘虏他们的良心，使他们 得到幸福。

这其中，"奇迹"是前面所说的"地上的面包"的"诱惑" 的表现形式，同时也是一种独立的力量。

在这方面，宗教大法官也对 上帝表示了一种质询的态度，他问：人类的天性难道能拒绝奇迹，哪 怕在生命的可怕时刻，在内心发生了触及根本的最最可怕而痛苦的疑 问时，仍旧能只凭良心做自由的抉择么 ? 你知道你的苦行将记载在 圣经里，直到永远而且流传八荒。

你指望人们跟随着你，就会永远留 在上帝身边，并不需要奇迹。

然而你不知道，人一旦抛弃了奇迹，他 同时也就会抛弃了上帝，因为人寻找的与其说是上帝，还不如说是奇 迹。

既然人没有奇迹就没法过下去，他就会为自己去造出新的奇迹， 他自己的奇迹来，就会去崇拜巫医的奇迹，女巫的邪术，尽管他也曾 做过一百次叛徒、异教徒和无神派。

当人们对你讥笑，嘲弄，对你喊 叫"你从十字架上下来，我们就会信仰这是你"的时候，你没有从十 字架上下来。

你所以没下来，同样是因为你不愿意用奇迹降服人，你 要求的是自由的信仰，而不是凭仗奇迹的信仰。

你渴求的是人们对你 自由的爱，而不是那种囚犯面对把他永远吓呆了的权力而发出的那种 奴隶般的惊叹。

在这方面你对人们的估价也同样过高了，显然他们虽 然生来是叛徒，却仍然是囚犯。

你看看周围，自己想想，现在已经过 了十五个世纪，你再去看一看他们：你把谁提得跟你一样高了呢 ? 我敢起誓，人类生来就比你想象的要更为软弱而且低贱的。

　　当然，以上所说并不包括人类的全部，并不是指所有人，区分 "少数与多数"的主旋律再一次出现，并且构成一种创世的神秘。

宗 教大法官对上帝说：你的伟大的预言家在寓言和幻想里说，他看见了 第一次复活的全体参加者，每族各有一万二千人。

但即使有这么些人， 他们也已经仿佛不是人，而成为神了。

他们背负了你的十字架，他们 几十年来在饥饿的、不毛的沙漠中受煎熬，拿蝗虫和树根作食物—— 你自然可以指着这些自由、自由之爱的孩子，自由而庄严地为了你的 名而牺牲的孩子们来自豪。

但是不要忘记：他们总共只有几千人，而 且全是神，可是其余的人呢 ? 其余那些软弱的，不能忍受强者们所 忍受的事物的人，他们又有什么错呢 ? 无力承受这么可怕的赐与的 软弱的灵魂，又有什么错呢 ? 那么难道你真的只是到少数选民这里来，而且是为了少数选民而来的么 ? 如果是这样，那么这就是神秘， 是我们所无法了解的了。

既然是神秘，我们也就同样有权利来宣扬神 秘，并且教他们，重要的不是他们的心灵的自由抉择，也不是爱，而 是神秘，对于这种神秘他们应该盲从，甚至违背他们的内心盲从。

我 们就是这样做的。

我们改正了你的事业，把这事业建立在奇迹、神秘 和权威的上面。

人们也很喜欢这样，因为他们又像羊群一般被人带领 着，从他们的心上卸去了十分可怕的赐与，那给他们带来了那样多痛 苦的赐与——自由。

　　宗教大法官说："我们拥护的不是你，而是他 ( 指撒旦 ) ，这就是我们的秘密。

我们早就不拥护你，而拥护他，已经有八个世纪了。

整整八个世纪以前，我们从他那里接受了你愤然拒绝的东西，接受了他把地上的天国指给你看时向你呈献的最后的礼物：我们从他那里承受了罗马和恺撒的宝剑，只宣布自己是地上的王，唯一的王，虽 然我们至今还没有能彻底完成我们的事业。

......本来你当时就可以拿起恺撒的宝剑来。

为什么你却拒绝了这最后的赠礼 ? 你如果接受了 伟大的魔鬼的这第三个劝告，就可以解决人类在地上所寻求解决的一 切，那就是：向谁崇拜 ? 把良心交给谁 ? 大家怎样最后联结成一 个无可争辩的、和谐一致的蚁穴 ? 因为要求全世界联合一致正是人们第三个，也是最后一个痛苦问题。

"这时，宗教大法官肯定越过了 自己的界限，逾越了自己的身份，正是基于此，阿辽沙说宗教大法官 实际上并不信仰上帝。

伊凡也承认，也许在宗教大法官垂暮之年，他 清楚地看出了惟有那个可怕的伟大魔鬼的劝告，才能勉强给这些软弱 无力的叛徒，这些"为了开开玩笑而创造出来的不成熟的试验品"建 立起一种最起码的生活秩序。

　　但是，宗教大法官在这里至少是提出了如何安排地上王国，安排 包括多数与少数的社会政治秩序，包括如何在上帝的旗帜下安排，以 及如何达到所有人团结一致这样一些最困难的问题。

他认为：整个人 类永远渴望着一定要把自己组成一个世界性的整体。

有许多伟大的民 族具有伟大的历史，但是这些民族越高超，就越不幸，因为他们对全 人类世界性联合的要求比别的民族更强烈。

他阐明了自己的立场，一 种似乎不同于上帝的立场，一种自居少数、却致力于照顾多数、照顾所有人的立场。

他对上帝说你为你的选民骄傲，但是你只有选民，而 我们却使所有的人得到平静。

还有，在这些选民里，在本可以成为选 民的强有力的人们里，有多少人由于等你等得疲倦，已经或者将要把 他们的精神的力量、心的热忱转移到另一个阵地去，最后终于举起他 们自由的旗帜来反对你。

这旗帜本是你自己举起来的。

亦即有少数精 英将成为无神论者。

　　这是对即将来临的"现代"的预感，宗教大法官似乎对自己统治下的现状、或者革命之后的世界还是基本上满意的。

他说，在我们这 里，大家都将得到幸福，不会再发生反叛和互相残杀，好像在你的自 由里到处都在发生的那样。

我们会使他们相信，他们只有在把他们的 自由交给我们并且服从我们的时候，才能成为自由的人。

他们自己会 相信我们是有理的，因为他们会记得，你的自由把他们领到了多么可怕的被奴役和骚乱的境地。

自由，自由思想和科学会把他们引进那么 令人迷惘的丛林，使他们面对着那么多奇迹和无法解释的神秘，以至 有一些不驯服而狂暴的人会残害自己，另一些不驯服而意志软弱的人 会互相残害，所剩下来的其余软弱而不幸的人将会爬到我们的脚下， 向我们哭诉："是的，你们是对的，只有你们掌握了他的神秘，我们 现在回到你们这里，把我们从自己的手中救出来吧 ! "他们在接受 我们的面包时，自然会明显地看到，我们是从他们那里把他们用自己 的手弄到的面包取了来，然后再分给他们，并没有任何奇迹；他们将 看到我们并没有把石头变成面包，然而实际上他们将的确为了能从我 们手里取得面包而高兴，更甚于单单为了面包本身 !　　前面说到，处在十六世纪的宗教大法官预感将会有一场大的造反， 这实际上可以说是处在十九世纪的陀思妥耶夫斯基的预感。

宗教大法 官预感在这场天翻地覆的大造反中，那些精英的少数将被驱逐，羊群 将被搅散，宗教大法官看来相信，在这场血与火的大灾难中 ( 如果 那时人类还没有自毁或者说面临最后审判的话 ) ，他们会再寻找藏 在地底下陵寝里面的我们 ( 因为我们会重又遭到驱逐和折磨 ) ， 寻到以后，就对我们哭喊："给我们食物吧，因为那些答应给我们天 上的火的人们，并没有给我们呀。

"到那时候就将由我们来修完他们 的高塔，因为谁能给食物吃，谁才能修完它，能给予食物的只有我们， 用上帝的名义，或者假称用上帝的名义。

他们没有我们是永远永远不 能喂饱自己的 ! 在他们还有自由的时候，任何的科学也不会给予他们面包，结果是他们一定会把他们的自由送到我们的脚下，对我们说 ："你们尽管奴役我们吧，只要给我们食物吃。

"这样，羊群会重行 聚拢来，重新服从的，而且这一次将会永远不再改变了。

那时候我们 将给予他们平静而温顺的幸福，软弱无力的生物的幸福——因为他们 天生就是那样的生物。

我们将最终说服他们不要再骄傲，你把他们抬 高了，使他们学会了骄傲；我们将向他们证明，他们是软弱无 力的，他们只是可怜的小孩子，但是小孩子的幸福却比一切的幸福更 适宜。

他们会胆小起来，望着我们，害怕地紧偎在我们的身边，就像 鸡雏紧偎着母鸡。

他们会对我们惊讶，惧怕，而且还为了我们这样强 大、聪明，竟能制服住有亿万头羊的骚乱羊群而自豪。

他们对于我们 的震怒将软弱地怕得发抖，他们的思想会变得胆小畏缩，他们的眼睛 会像妇人小孩那样容易落泪，可只要我们一挥手，他们也会同样容易 地转为快乐而欢笑，变得兴高采烈，像小孩子似的嬉笑歌唱。

是的， 我们要强迫他们工作，但是在劳动之余的空闲时间，我们要把他们的 生活安排得就像小孩子游戏一样，既有小孩的歌曲、合唱，又有天真 烂漫的舞蹈。

我们甚至也允许他们犯罪，他们是软弱无力的，他们将 因为我们允许他们犯罪而爱我们。

他们不会有一点秘密瞒着我们。

我 们可以允许或禁止他们同妻子和情妇同房，生孩子或不生孩子——全看他们听话不听话，——而他们会高高兴兴地服从我们。

压在他们良 心上的一切最苦恼的秘密，一切的一切，他们都将交给我们，由我们 加以解决，他们会欣然信赖我们的决定，因为这能使他们摆脱极大的 烦恼，和目前他们要由自己自由地做出决定时所遭受的可怕的痛苦。

这样，所有的人，亿万的人们，除去几十万统治他们的人以外，全将 享受幸福。

只有我们，只有我们这些保藏着秘密的人，才会不幸。

将 会有几十亿幸福的赤子，和几十万承担了分辨善恶的诅咒的受苦的人， 无声无息地死去，他们将为了你的名悄悄地消逝，他们在棺材后面找 到的只有死亡。

而我们将为了他们的幸福起见，保藏着秘密，用永恒 的天国的奖赏来引诱他们。

因为其实在另一世纪里即使真有什么，也 决不是为像他们那样的人准备的。

人们预言，并且传说，你将带着你 的选民和那些骄傲而强有力的人们降临人世，重获胜利，但我们可以 说，他们只是救了自己，我们却救了芸芸众生。

　　叙述至此，正如罗札诺夫所说的，我们的心态几乎已经完全改变， 已经差不多忘记在这之前两兄弟的谈话，而充满了另一种思想，"人 们可以说这是人类意识中最悲惨的思想，上面引述的文字是世界文学 中最痛苦的文字"。

借用一句时髦的话，陀思妥耶夫斯基不仅预见到 "现代"，还预见到"后现代"或"后后现代"。

如果说这就是人类 的尘世命运，这就是人类命运的"永恒循环"，那么这样一幅图景确 实是阴郁可怕，让人绝望的。

人类是否还有其他的出路呢 ? 是否还 有其他的路好走呢 ? 这种状态是否仍是中途而不是最后的境地呢 ?　　伯尔曼认为：在"宗教大法官的传奇"中，陀思妥耶夫斯基摈弃了宗教与法律二元论的西方观念，转而要求法律的精神化，或者，像 他写的那样，"国家转化为教会"，亦即经济、政治和社会制度改变 为以精神自由和献身之爱为特征的世界大同。

在陀思妥耶夫斯基描述 出其梦想后，仅隔一代人，那个时代便于 1917 年来到俄罗斯，虽然 所取的方式与陀思妥耶夫斯基期望的完全相反。

而且，也是以一种不 同的方式，它今天也正在美国化为现实。

教会与国家的分离 ( 按这 个词在美国宪法中的意义 ) 的确变得越来越绝对，这仅仅意味着， 国家本身正因为美国生活方式这种世俗宗教变得愈发神圣了。

伯尔曼 认识到俄国与美国、社会主义与资本主义的某些容易被人忽视的共同 点和相关性 ( 例如实际上都重视"面包"，都重视满足物质的欲望 ) ，但对它们之间的区别和对立 ( 尤其在手段上的区别 ) 却认识 不够，并且由于作者写这一著作采取的是法律与宗教关系这一特定视 角，这一批评尚没有接触到"传奇"的核心，即有关人、人性、生命 意义和自由精神这一核心。

　　别尔嘉耶夫接近了这一核心。

他认为，"宗教大法官的传奇"包 含了陀思妥耶夫斯基宗教观念中最佳的建设性部分，它比《作家日记 》中的或佐西玛、阿辽沙的故事中所包含的更为一致。

基督的隐藏形 象跟尼采笔下的查拉图斯特拉相近，同样具有崇高的自由精神与贵族 精神。

这是陀思妥耶夫斯基给我们的教训中非常重要的一部分，但直 到现在却似乎一直未能引起人们的注意。

在他之前没有一个人这样强 烈的把基督跟自由的精神——这自由精神是只有极少数人才能达到的 ——联系在一起。

别尔嘉耶夫注意到了人性中少数与多数的分别，他 倾向于认为：宗教教义是否具有普遍性，纯粹是质方面的事，跟人数 全然扯不上关系：这种教义的真确性可能在少数人身上比千百万人身 上显示得更为强大有力，而单独一个宗教天才也可以比一大群人传达得更多。

即便如此理解，这些问题依然存在：大多数人是否能上升到这少 数的水平 ( 哪怕是最终 )? 人在宗教信仰、道德水准方面的差别无 疑要小于他们在智力和才能水平方面的差距，换言之，前一种能力在 人类中具有更大的普遍性、广泛性和可变性，是否即使在这方面，也 仍然冲不破多数与少数的畛域呢 ? 如果一种精神追求仅仅在少数人 那里达到一种"普遍性"，那么它是否还有意义，是否还值得少数人 代表人类去追求呢 ? 这少数能代表人类吗 ? 难道就由这少数而不是多数来体现人之为人的特性 ? 这少数与多数的关系如何安排呢 ? 其政治的架构又如何设计呢 ? 而且这少数人，作为人不是仍与上帝 有着绝对的距离 ?劳伦斯则也许是从另一方面接近到这一核心。

当默里告诉他说 "传奇是陀思妥耶夫斯基的整个线索"，劳伦斯开始不以为然，以为 传奇是"废话"，后读了几遍，觉得自己从中听到了"对基督的最后 的、基督无法回答的批评"。

在他看来，宗教大法官的意见就是伊凡 的意见，伊凡的意见也就是陀思妥耶夫斯基本人的意见。

他说："无 庸置疑，大法官说出了陀思妥耶夫斯基自己对耶稣的最后意见。

这意 见坦率说来就是：耶稣，你是不确切的，人们必须纠正你。

耶稣最后 默默地吻了大法官，正像阿辽沙对伊凡做的一样。

"这意见是建立在 二千年的历史经验上的，也是建立在对人性的深刻洞察基础上的。

人 不能不忠于它的本性。

没有任何灵异能使他永远超越其限度。

　　那么，什么是现实生活着的人们、普通人的界限呢 ? 劳伦斯认为，是以下三种倘不满足，人类就不能持续，普通人也不能"自由" ( 不能跟随上帝 ) 的生命要求： 1 、他要求作为一种奇迹，来自 上帝之手的面包； 2 、他要求奇迹意义上的神秘； 3 、他要求自 己能拜倒在前的权威。

　　这三种要求妨碍了人们"自由"，它们是人的"弱点"。

只有少 数人能摆脱这要求，能强大到足以能成为满足基督要求的基督徒。

大 部分人是软弱的、反叛的，他们甚至不能分享尘世的面包。

因而基督 教对大多数人是太困难了，它只能被少数圣徒或英雄实现。

它甚至于 只是一个不可能实现的理想，因为它要求的比人性所能承受的要高。

这样，可行的结构就须交给大法官，以他的名义建立教会与国家。

耶 稣认为人应当是自由的和无限的故尔爱人类，大法官是基于人事实上 的样子爱人类，爱现实和有限的人。

　　在劳伦斯看来，人确实总在寻求奇迹、神秘与权威，今天则是从 科学和机器中寻求奇迹，我们必须同意人就是这样的，他们认为物质 的生活 ( 面包、金钱 ) 就是真实的生活，地上的面包就是天上的 面包。

只有少数人能看到这分别，群众不可能看到，永远看不到。

"陀思妥耶夫斯基也许是第一个认识到这一折磨人的真理的人"，一 旦认识了它就将改变历史进程。

少数人应掌握面包再分给群众，否则， 如果人们"自由地"去抢夺面包，人类就将走向毁灭。

否认金钱，认 为那是魔鬼的东西，就将把群众掷给魔鬼，我们不能这样，而是要接 受限制，用一种等级制方式来安排这些：给人们面包、奇迹和权威。

这正是基督教的爱人类，是服务于全能的主，正是他造就了两种人。

许多热情的人以为把地上的面包给穷人就是"天上的面包"，可是那 不是，尤其对于穷人那不是 ! 那对他们恰好是天上面包的丧失。

　　那么什么是"天上的面包"呢 ? 劳伦斯认为，每代人都必须自 己回答："天上的面包"就是生命，是现在的生活。

使生命活跃和欢 乐的就是"天上的面包"，地上的面包只是其副产品。

大多数人不会 理解这一点，但它是基督教的根本真理。

只有少数人理解，让他们承 担起责任吧。

我们在得到"地上的面包"的过程中所尝到的就是"天 上的面包"。

奇迹与神秘是结合在一起的。

权威就是那掌握面包的， 陀思妥耶夫斯基说得很深刻：把他们自己的面包拿来再分给他们，给 回他们，那有奇迹的意义，使面包味道更好，这就是为什么在民主制 下，尘世的面包失去了它的香味的缘故。

人需要服从什么人不是他的 软弱，而是他的本性，他的力量，能使他接触远处更伟大的生命。

正 像宗教大法官所说，精选者的神秘是基督教的一个不可解的神秘，历 史上自然产生的人们中的主 (Lord) 也是人的一个不可解的神秘，我 们必须接受这神秘。

这样做并不是残忍，而是对事实的重新发现，只 是到十八世纪末，所有人的完美性的幻觉才占据了文明民族的想象， 但这是一个幻觉。

伊凡必须重述老的真理：即大多数人不可能辨别善 恶，因为这是极其困难的，甚至那些按生命价值生活的美好单纯的人， 现在也只能通过金钱来评估价值。

"让那些有特别天赋的少数人来辨 别善恶，确定对金钱价值的生命价值吧，让多数人在一种等级制中带着感激接受这决定、服从他们吧。

这里有何残忍和邪恶呢 ? 耶稣吻 了大法官，意思就是，谢谢你，你是对的，聪明的老人 ! 阿辽沙吻 了伊凡，意思也是：谢谢你，你是对的，你挑起了担子 ! "让他们 为他们重新发现了真理欢乐吧。

　　劳伦斯的看法特别值得注意。

确实，以前大多数对"传奇"的评 论者和研究者似乎都未充分地考虑由人性、人的差别，尤其是多数与 少数之分将带来的问题的严重性和复杂性。

这个问题不仅在"宗教大 法官的传奇"中是明摆着的，也贯穿于陀思妥耶夫斯基"后西伯利亚 时期"多部长篇小说的始终——从《罪与罚》拉思科里涅珂夫把人分 为两种，到《群魔》希加廖夫把人分为两部分的社会体系，再到《卡 拉马佐夫兄弟》，这个问题始终突出地存在。

但人们却常常对此视若 无睹，或采取简单的解决办法，这是否是一个简单化的时代的影响所 致呢 ? 无论如何，这里我们可能要遇到一个最大的神秘，遇到一个 近乎无解的问题。

即如果情况不是如此又将怎样呢 ? 如果人性不是 如此，不是存在差别，不是有多数与少数之分，就像人在知 ( 知识 ) 、情 ( 幸福 ) 、意 ( 道德 ) 方面没有什么局限性，而是完 善并且齐一的话，这世界又会怎样呢 ?这样的人类是否还是人类呢 ? 甚至如果多数也是少数，也像少数那样更为渴望和追求精神的目标， 哪怕他们个人道德水准不低，但在精神目标的理解上却存在着无法通 融的差异，那么人类间的斗争是不是反而会更加激烈、更加可怕呢 ? 甚至人类早就要因这更激烈的斗争而不存于世了呢 ? 这样一来，就 又可以说是沉默的、隋性的多数既是拖住了，又是支持了这一世界了。

　　宗教大法官代表少数对上帝的诉说实际是独白。

百姓不说话，上帝也没有说话。

在故事中，上帝在整个宗教大法官诉说的过程中一直默默无语，他只是一直热心地静静地听着，直率地盯着大法官的眼睛， 不反驳也不解释。

最后也是一言不发地走近老人，默默地吻了一下宗 教大法官那没有血色的、九十岁人的嘴唇，然后他走了。

这就是全部的回答。

上帝无言，劳伦斯认为这个吻就是表示赞同，而我们却远不敢如此肯定。

宗教大法官说出了自己最深的困惑和疑问，然而他得不到回答，永远得不到回答。

那也许是无法解答的，或者说是超出人所 能理解的。

它在我们面前永远是一个谜，是一个亘古的疑问，一个横在天地之间的疑问。

从上天和地下两方面都没有回音。

百姓根本不会 提出这个疑问，"百姓默默无语"，而上帝也不开口，也许他是无法用人所能理解的语言来回答。

总之，此时还没有"最后的话"。

最后的话也许要等到那最后的一刻。

然而，无论如何，问题已经提出， "宗教大法官的传奇"中毕竟包含着一些非凡的、可以庆幸而又可以 害怕的、极其寻常而又不同寻常的东西，它在这一时刻使我们离一种上天的奥秘最近，离一位上帝最近，哪怕这是一个无言的上帝。

但上帝还是走了，总之，在人类进入"现代"的门槛的时候，上帝走了， 什么话也没说就走了。

这也许就是朋霍费尔所说的"世界已经成年"、 "人类已经成年"。

故事结束了，人类在自己的尘世生活中也只能自己好自为之了。

有关情节透露,请慎重考虑后再打开,谢谢`==============================================================================================================================================================坎杰的商铺被地震震毁了, 保险公司不肯陪, 说是神力造成的不归他们管, 后来坎杰就告神,告那些教派头目们, 教派头目们说不是神造成的, 说要坎杰去找证据证明是神破坏了他的店铺. 坎杰不知道怎么办了...... 疑问: 为什么不让保险公司证明坎杰的店是神破坏的? 保险公司以神破坏为由不肯赔偿, 那么他们有什么证据?